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鹰与风水
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关于公墓的风水
古代中国人很早就认识到人类对自然的依附、顺应关系，衣食住行，生老病死都与自然息息相通，必须和谐相处，人脱离了自然就会出现问题。人们在对自然的总结中产生了的风水思想，“入土为安”、“天人合一”是这一思想在丧葬上的反映。 “葬”字，形象地说明了这一观念：死后入土，上面覆以植物。今天可以在很多墓地看到，祭奠活动后人们把鲜花洒落在墓碑上或在墓碑周围种花植树，“葬”这一古老的传统习俗仍然延续。 当代人越来越重视居住环境，购屋置地之前要选位置，看周边，那么应该为故去的人选择什么样的“居住环境”呢？尤其是当前墓地以公墓的形式集中安置，许多人心中希望为逝去亲人选择一块风水好的福地的心愿能实现多少呢？ 依山傍水的原则 依山傍水，青山绿水是人们普遍向往的优美环境，也是好墓地的基本原则，反映在风水学说里的就是“山主人丁水主财”，意思就是择山，可以令后世人丁兴旺；择水，可以令财源滚滚。石为山之骨，水为山之血脉，仁者乐山，智者乐水。水是生命之源，山有了水才有了生命，没有水的山就仿佛没有灵魂，所以风水有言：有山无水休寻地，未看山时先看水。由此可见，“山主人丁水主财”是考察墓地风水最简要亦是最精辟的总结。一些注重理气的风水理论讲求藏风聚气，所谓：“风水之法，得水为上，藏风次之”（《葬书》）认为水面越大，聚气越厚，财富也就越厚。 前朝后靠左右抱的原则 “左青龙右白虎，前朱雀后玄武”恐怕是人们在墓地听到比较多的话，这是风水对墓地的周边地形的总结，实际上就是四面环山，中间是一个宽敞的盆地，风水所讲的“穴”就在这个盆地里，四面的山风水上叫做“砂”。这个地形在前面说到的“ 葬”字上也有体现，就是葬字下面的“廾”（发音拱），意思是双手捧着，双手并在一起捧着，形成了一个中间凹陷的穴窝，古人认为这就是一个好的葬地，所以说葬字本身就体现了古人的殡葬观。 屈曲蜿蜒的原则 过去的四合院，寺庙，对着大门都有影壁，现代人装修的时候也比较重视玄关的设计，影壁和玄关都是应风水而产生的，而不单单是为了好看漂亮。它们的作用就是避免直通，阻挡正面冲撞而来的煞气。墓地如何挡住煞气呢，风水原理主张“直则冲”、“曲则顺”，道路要屈曲，山水要蜿蜒，就是弯弯曲曲。曲径通幽不仅有风水所讲的实际效果，而且还具有独特的艺术效果，如江南的园林建筑. 明堂开阔的原则 古代有人出了名、当了官或者发了财，人们往往会议论这个人祖坟的风水，称之为：地灵人杰。风水认为明堂开阔有利于孕育人材，发展事业，因此既要“登山看水口”，还要“入穴看明堂”，明堂是指墓穴前面要有一片广阔平整的地方，明堂开阔，生机勃勃，才能前途无量。反之，墓地不宜设在窄小局限的山谷。 回归自然的原则 现在的城市规划里，墓地离城市越来越远。为什么不离城市近一点呢，去扫墓祭奠还方便，岂不更人性化？包裹在高楼大厦中间岂不更现代？在这里，阴宅的风水与阳宅恰恰相反，都市人主张人车合一、人机（计算机）合一、工作第一、效率第一，墓地则讲求自然第一，天人合一。 上风上水的原则 墓地也讲究“上风上水”，北京上风上水的方向是西北，所以明十三陵就坐落于北京西北的昌平区。西北是根据北京的中轴线确定的，这条中轴线北起鼓楼，经过故宫博物院、前门，南至永定门，中心点就是故宫，也称紫禁城。 综上所述，风水的意义在于帮助人们择吉避凶，这与办丧事选墓地希望让逝者安息，生者安心的出发点是一致的。至于风水是否会福荫子孙，人旺业兴，则是仁者见仁，智者见智，不过择一块吉壤福地，总不会错的。据说大名鼎鼎的建筑大师贝聿铭，超级富豪比尔·盖茨在选择建筑设计和住宅的时候都会参考风水的因素。 中国很多的历史文化遗产与风水是分不开的，北京城就是一座地地道道的风水之城，所以要了解风水，不能不来北京，阳宅不能不看紫禁城，阴宅不能不看十三陵. 概括地讲：山川有灵无主，尸骨有主无灵。若把有主无灵的尸骨葬到相当好的有灵无主的山川上去，则可使无灵的尸骨有了灵气，无主的山川有了主人。这在“风水”学上叫“理气”。理气好对后人会有极大的福荫，财、丁、贵、寿均可于此而出。 《易经？系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树。”远古时代殡葬极为简易，随着人类社会的发展，对死者的埋葬问题，逐渐发展成为一件大事。今日保存下来的许多重要文物古迹，不少就是坟墓的遗迹遗物，如著名的埃及金字塔，就是四五千年前埃及法老的陵墓。中国至春秋时代时，孔子大力提倡“孝道”，厚葬之风日盛，历代不衰，并逐渐形成一套隆重复杂的祭祀礼仪制度和墓葬制度，以及种种讲究。于是，坟墓被认为是安葬祖宗及父母之首邱，上可尽送终之孝，下以为启后之谋。所以上至皇帝，下至百姓，对坟墓的安置均格外重视。而作为为人择地卜葬的堪舆家（风水师），更以阴宅为先务之急。 风水理论认为，祖墓的风水，会影响后人的命运；而一国之君陵墓的风水，则会影响整个国家的命运。历代的皇家陵寝都十分重视选择陵穴，以图皇权永固。皇陵一般都位于京师附近，如西周、秦、汉、隋唐均以长安为京师，故此这五个朝代的皇陵大多集中于长安附近；而元、明、清三代均以北京为京师，所以这三代的皇陵皆位于北京附近。 唐朝帝王陵墓区，分布于关中盆地北部，陕西渭水北岸之乾县、礼泉、泾阳、三原、富平、蒲城一带山地，东西绵延三百余里。唐陵的特点是“依山为陵”，不象秦汉陵墓那样采取人工夯筑的封土高坟，而开“山陵”之先河。十八座唐陵中，仅献陵、庄陵、端陵位于平原，余均利用天然山丘，建筑在山岭顶峰之下，居高临下，形成“南面为立，北面为朝”的形势。 昭陵是唐太宗李世民的陵墓，位于陕西省礼泉县东22公里的九峻山主峰，九峻山山势突兀，海拔1888米，南隔关中平原，与太白、终南诸峰遥相对峙。东西两侧，层峦起伏，沟壑纵横，愈加衬托出陵山主峰的险峻雄伟。除了四周山峦的护卫之外，更有泾水环绕其后，渭水萦带其前，山水具佳，愈加显得气势磅礴，蔚为壮观。 由昭陵主峰迤逦而南，有167座功臣贵戚陪葬墓，占地约30万亩。李世民的玄宫居高临下，陪葬墓列置两旁，衬托出昭陵至高无上的气概。 乾陵是唐高宗李治与女皇武则天的合葬陵，坐落在乾县西北的梁山上。据《新唐书？高宗本纪》记载，李治于光宅元年（684年）葬于乾陵，神龙二年（706年）重启乾陵墓道，将武则天合葬于墓中。梁山海拔1049米，呈圆锥形，山巅三峰耸立，北峰居中最高，即乾陵地宫所在，为陵之主体，与九峻山遥相比峻。南面两峰较低，东西对峙而形体相仿，犹如天然门阙华表捍陵。上面各有土阙，望之似乳头，俗称“奶头山”。梁山东有豹谷，西有漠谷，整个地势似一个头北脚南仰卧在大地上的人体。乾陵因山为陵，以山为阙，气势雄伟，规模宏大，陵园有内城外成之分。内城的南、北、东、西城垣基址程度分别为1450米、1450米、1582米和1482米，城垣均为夯筑而成。内城四面各开一门。陵园内有石刻群，除内城四门各有一对石狮，北门立六石马（今存一对）外，其余石像均集中排列在南面第二、三道门之间……从南至北，计有华表、翼兽、鸵鸟各一对，石马及牵马人五对；石人十对，还有无字碑、述圣碑和六十一个“蕃酋”像，丝毫不减皇宫之气派。 北宋帝王陵墓，从宋太祖赵匡胤父亲的永安陵起，至哲宗赵煦的永泰陵止，共计八陵，集中于河南巩县境内洛河南岸的台地上。陵区以芝田镇为中心，在相距不过十公里的范围内，形成一个相当大的陵区。 北宋王朝建都开封，陵区却设在巩县，远离京师汴京，其主要原因是这里山水秀丽，土质优良，水位低下，适合挖墓穴和丰殓厚葬。陵区南有嵩岳少室，北有黄河天险，可谓“头枕黄河，足蹬嵩岳”，是被风水家视为“山高水来”的吉祥之地。 宋代帝陵在地形选择上与别代迥异。历代帝陵或居高临下，或依山面河，而宋陵则相反，它面嵩山而背洛水，各陵地形南高北低置陵台于地势最低处。原来，在宋代盛行与汉代图宅术有关的“五音姓利”风水术，该风水术把姓氏按五行分归五音，再按音选定吉利方位。宋代皇帝姓赵，属于“角”音，利于壬丙方位，必须“东南地穹，西北地垂”。因此宋代各陵地形皆东南高而西北低。 明代以后，风水学特别重视关于山川形胜的形法，因而明清两代的帝陵风水格外讲究，加之建筑的配合，皇陵的选择与规划达到了很高的艺术水准。 明十三陵，位于北京西郊昌平县北十里处，自公元1409年开始修建长陵，至1644年明朝灭亡，十三陵的营造工程历经二百余年，未曾间断。燕王朱棣在南京登上帝位以后，即打算迁都北京。永乐五年（1407年），皇后许氏死，朱棣没有在南京建陵，而是派礼部尚书赵江和江西风水名师廖均卿等人去北京寻找吉壤。 朱棣派出的人马足足跑了两年时间，才找到几处可供选择的地方。据说，最初选在口外的屠家营，但因皇帝姓朱，“朱”与“猪”同音，猪要进了屠家定要被宰杀，犯地讳不能用。另一处选在昌平西南的羊山脚下，因后面有村叫“狼口峪”，猪旁狼则更危险，也不能用。也曾选过京西的“燕家台”，可“燕家”与“晏驾”谐音，不吉利。京西的潭柘寺景色虽好，但山间深处，地方狭窄，没有子孙发展的余地，也未能当选。到永乐七年，最终选定了由江西风水师廖均卿等人选定的现在这片陵区。 清东陵位于京东燕山南麓的遵化马兰关附近，它北依昌瑞山，南屏金星山，东傍鲇鱼关，西依黄花山，共有陵墓14处，葬150多人。 关于东陵的选址，流传着一段顺治帝亲自卜地的故事。自从顺治皇帝进了关，在北京立都坐殿后，他的母亲孝庄皇太后和叔父多尔衮就派人四处选陵地，先后有两批钦天监大臣和风水名师来过京东一带，他们均看中了这块宝地，回京禀报皇帝后，顺治帝非常高兴，表示要亲自前往审视。时隔不久，顺治皇帝由众多侍卫大臣和八旗健儿簇拥着出外狩猎，他们一路纵马扬鞭来到了京东的燕山山脉，跃上了凤台岭之巅。顺治帝登高远眺，向南望，平川似毯，尽收眼底。朝北看，重峦如涌，万绿无际。日照阔野，紫霭飘渺。真是山川壮美，景物天成。顺治帝前瞻后眺，左环右顾，发出由衷的赞叹。他反身下马，在凤台岭上选择了一块向阳之地，十分虔诚地向苍天祈祷，随后相度了一块风水相宜的地势，对左右的侍臣说道：“此山王气葱郁，可为朕寿宫。”说着，将手上佩带的白玉扳指取下，扬下山坡，道：“落地之处定为穴”。于是群臣在扳指停落的地方打桩作记。后来，当真在这里建起了清东陵的第一座陵寝，即顺治皇帝的孝陵。 孝陵背靠昌瑞山主峰，左右两翼为天然砂山，整座山陵北高南低，顺势而布，节奏鲜明，气势雄伟。为了防止汛期山洪冲毁陵墓，不仅在建筑之下打桩加固，而且修建了整套的排水系统。地上利用天然的倾斜地势设置了排水明沟，使雨水排泄通畅。陵区之水通过明沟暗渠，全部汇集于隆恩门外的神路桥下，再由两边水道顺势排泄出去。可见孝陵风水在一定程度上体现了古代中国人的选址的科学性和建筑技术的高明。 古代的风水选址，除了生态、实利功能以外，还是一门艺术，其对环境景观的组织是十分重视的。在古代，万物有灵的观念导致了山川自然崇拜，并逐渐发展成为敬祀天地日月山川的国家祀典。人们崇尚自然，热爱自然。“天人合一”的哲学观念又指导着人们以人的精神、人伦道德及社会秩序拟态于自然，并以此寄托他们的生活理想。所以在风水的观念中，也常包含着一种追求优美的、赏心悦目的自然和认为环境思想。
风水是科学吗？
----我看胡一鸣与司马南的口水战前日，在“168”网上偶尔看到南京城市频道播放的“关于风水申遗”为主题的电视辩论，正方以台湾风水大师胡一鸣为代表，反方以反伪斗士司马南为代表。辩论的结果让很多风水及传统数术从业者和爱好者大跌眼睛。显然，辩论技术层面看，正方的表现极为逊色。面对久经沙场、巧舌如簧的司马南，胡一鸣束手就擒，一败涂地。这一点很出乎我的意料。对照胡先生之前上课的视屏，不得不怀疑胡先生的确有言过其实之处。首先，立论错误，授人以柄。在“风水”的定义上，胡先生连称三个“科学、科学、科学”。这个立论，在自己的课堂上说说也就算了，在受众广泛的电视上抛出，岂不是授人以柄，坦胸挨揍吗？风水跟其他数术一样，它属于“玄学”范畴。玄学与科学最大的区别，它没有现代科学文明的理论支撑（当然，它也不需要现代科学理论的支撑）；现代科学是建立在实验和逻辑基础上的；而玄学是以感性和灵性思维为主导的，它是建立在天人合一，感而遂通的模型上的。两者认识世界的路径和方法，就像阴阳两面，是互补关系而不是同质或替代关系。胡先生这一观点的抛出，立即遭到司马的驳斥，被怀疑成骗子也就理所当然。其次，论据苍白，勇气缺乏。胡先生以央视2008年元宵火灾为例，阐述物体立面空气摩擦导致火灾这一论据。按照胡先生的观点，这应该是一个科学结论。既然如此，那么，任何立面存在空气摩擦的物体，必然会发生火灾。这个观点，不要说是司马先生，就是我这样的风水从业者，也是存疑的。据我的经验，有尖煞、三角摩擦等形峦的，发生火灾的几率的确很高，但这只能说是大概率事件，而不是100%必然事件。正象四柱八字一样，无法100%解释人生，如果有七八层的准确率，已经是人中高手。我们知道，尖类似火刑，但也是刀形，所以，它也会以刑伤的表征出现。再者，根据天人合一理论，在天成像、在地成形、在人应事，天、地、人，三个因素必须全部契合的情况下，才会发生相应的事类。当司马南质疑胡先生为什么不在事先预测央视火灾并提醒公众时，胡先生居然无言以对。这点让我瞠目结舌。我清楚记得，胡先生在他的上课视频里宣称，他在北京某个公众场合预测过央视大楼火灾，而且指出了着火点；好像还预测了某年央视还会发火灾。这有两种可能：要么胡先生缺乏勇气指证，要么胡先生之前在说大话。由此，胡先生的“风水是科学”是站不住脚的。我们知道，近几年胡先生把阴阳法风水从台湾带到大陆。这是应该值得庆幸的好事。就像百花园中多了一朵奇葩，丰富和完善了风水文化。其实，阴阳法风水实质上并没有脱离传统风水的理论基础，说白了，还是在天人任合一和阴阳法则范畴内。只要你很好理解人体本身的特点，就很好理解阴阳法风水。数术就是数术，玄学就是玄学，任何迎合其他学术的行为，本身就是一种亵渎。谨以此篇拙作与同好商榷。
风水的起源地是哪里？
风水术是中国古代人环境选择的学问，又称山水、堪舆、青乌等。强调的是龙砂穴水的山川之形态与气惯环绕的半虚半实的境状，乃至无形、无状、无味的所产生神气凝聚的哲思认知体系。由于认知的差别，也没有标准化的答案，江湖术士便充斥其中，把这种堪天舆地与大自然和谐协同的方法，推之玄之又玄，借以混世。所以，风水术如易经、卜筮类一样，自古就是鱼龙混杂，真假难辨。风水是择吉避凶的术学，从考古遗址中发现，远古人择居地形、地貌、方位，有惊人的一致性。已发现的新石器时代的聚落遗址表明，选择在背坡面水、处河流沼泽边缘的聚落遗址最为普遍。无论仰韶时期，还是龙山时期均是如此。从遗址发掘来看，多是重向阳取暖性好，水草茂密高台近水之地，为使隐蔽、安全又便于自下而上猎取食物或便于农耕，总之是以择吉避灾为总则。这些选择至今仍然不失其合理性。 风水从字面上来理解，“风”是流动着的空气 ;“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。有风、有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机，一片荒凉，充满恐怖。风水又称“堪舆”。什么叫“堪舆”呢 ?西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。《汉书·艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。在中国古代的文意里，“堪”是天道、高处 ;“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础，把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。 风水发生于中国，它和《易经》关系密切。《易经》是中国的一部最为伟大的书。要研究中国的学问，谈中国的文化，不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密，其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。《易经》应用于天道，例如天干、地支、气象与节气 ;应用于地道，大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅 ;应用于人道，人们的伦理观念与行为准则等。阴阳、五行是《易经》的基础。风水这门选择、布建人们生活环境的学问，是以《易经》为其理论基础的，用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。违背天理人情，违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。“法天象地”,力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害，道并行而不相悖”,使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，万物育焉”的境地。中国传统的城市、村落、住宅的选址、规划、布局，注重四方、区位，四合院、中轴线都体现了“中者，天之正道
