好看的风水小说,主角姓秦，师父是诸葛亮的，求书名
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主角被九天玄女像砸到得到风水术传承的小说
是《御女心经》驾驭美女之术，出自上古奇书玄女经遗本。风月国花谷传人王乐乐，学得此术，一出江湖，名动天下，狂扫天下美女，尽收私房。本书没有悲伤的情节，多是淡淡的调侃，轻微的恶搞……
中华文化传承的重要载体是什么？
感觉，中华文化传承的载体有很多类型，有形的如文学古籍，历史古迹，服饰等生活用具……至于无形的，则如父子家族的文化信仰，价值观，社会观的传承。除此以外，还有特定的地域地理文化传承，如襄阳的隐世文化。所谓大道无形，中华文化传承是不受特定载体限制的，当然，如果去除了某些传承载体，和传承过程，文化的传承也必然会受到相应程度的影响。
中华文化传承的重要载体是什么？
感觉，中华文化传承的载体有很多类型，有形的如文学古籍，历史古迹，服饰等生活用具……至于无形的，则如父子家族的文化信仰，价值观，社会观的传承。除此以外，还有特定的地域地理文化传承，如襄阳的隐世文化。所谓大道无形，中华文化传承是不受特定载体限制的，当然，如果去除了某些传承载体，和传承过程，文化的传承也必然会受到相应程度的影响。
红安绣花鞋垫的传承人物
刘寿仙，女，1962年生。她13岁跟随母亲学习刺绣，20岁就成为当地刺绣能手。长期研究红安绣花鞋垫的艺术特征，技艺非常全面。她的绣品花色各样，各种图案近千种：既有线绣也有绒绣，针法变幻灵巧。1989年，她携带作品赴捷克斯洛伐克、塞浦路斯、苏丹等13个国家和地区展出，引起轰动。代表作有《凤穿牡丹》《双龙戏珠》《双凤朝阳》等。2009年2月，她作为红安绣女的杰出代表，赴京参加中国非物质文化遗产传统技艺大展。
满族文化传承的必要性
弗族文化是中华民族文化中一部分，任何人也否定不了，也无法抹去这一页历史。 即使在将来满族文化也会继续存在并且发扬光大。 而那些清宫剧不属于满族文化，而是某些挣钱不要命的文人在借用历史消遣大众。
周易的传承？
周易：传承发展 文章作者：佚名 文章来源：网络 更新时间：2010-6-10 18:51:37 字号： T | T 在中国文化的领域中，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》之后，由他编著了六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下的易学传承的系统。但自诏、宋以后，我们所读的《周易》，关于《十翼》的排列程序，事实上，大多都是根据汉末王弼的排列的。他把乾、坤两卦的文言，拿来放在本卦下面。同时把《系列》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来颠倒安排。等于我们现在读的《大学》一书，那是经过宋儒的安排，并非原本的《大学》的次序。现在对于研究《周易》来计，这点应当注意及之。自孔子至战国末期的易学：孔子授商瞿。商瞿授鲁桥庇子庸。子庸授江东 臂子弓(其人是荀卿之子)。子弓授燕子家。子家授东武孙虞子乘。子乘授齐田何子庄。此其一。又，孔子殁，子夏也讲易学于河西。但受到孔门同学们的驳斥，认为他对于易学的修养不够，所以子夏以后的传承，并夫太准确的资料。唯所世留传有《子夏易传》一书，真伪难辩，但确具有古代“易学”思想上的价值。此其二。西汉的易学：田何授(东武)王同子中、(洛阳)周王孙、(梁)丁宽、(齐)服生，四人皆著《易传》数篇，但后世已散佚。其次，自（东武）王同子中一系，再传杨何，字元敬。无敬传京房。房传梁丘贺。贺传子临。临传王骏、丁宽一系，又再传田王孙，王孙传施，传张禹，禹传彭宣。以上都是著名专长易学学者的传承。至于阴阳、纳甲、卦气等易学，自田何到丁宽之后，又另有一系。主阴阳、卦气之说的，由王孙孟喜。喜再传焦赣，字延寿。著有《易林》一书，迥然打破《周易》的蹊径。又另一京房，承传焦延寿的易学，著有《京房易传》一书，开启象数易学的阴阳“纳甲”之门。东汉与后汉的易学：西汉的易学，到了东汉时期，其间的传承似乎已经散失不备。因此象数之学与易理的分途，也便由此而形成了。后汉的易学，传承的系统更不分明。此时的著名易学大家，便有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩以及魏末的王弼等人。其中以荀爽的易学，曾经有后人采集当时的九家易学合成一编的论友谊赛，故在后世研究易学中，经常有提到“九家易”或“荀九家”的名词，就是对此而言。郑玄的易学，开始是学京房的象数。后来才舍离京学，专学费直之说，以孔子《易传》来解说易学。汉末的易学，大概都跟着荀爽、虞翻的脚跟而转，愈来愈加没落，因此才有青年才俊的王弼的起来别走一途，专从老、庄玄学的思想而说《易》了。最为遗憾的，后世的易学，大体上又一直跟着王辅嗣的脚跟在转，不能上穷碧落，下极黄泉，直迭羲皇之室。 “东方古文化”是以中国为发源地，流传及盛行于东南亚国家，至今被世界各国所接受，它是经久不衰的一种古文化，已经历3—5千年，具有广泛影响力的文化体系，不但是哲学思想体系，也包含科学体系。 “东方古文化”体系有四种： （1）以阴阳统一对立的《易经》文化。 （2）孔子为主体的儒家文化。 （3）以《老子》，《庄子》为代表的道教文化。 （4）以印度为发源地的佛教文化。 这四种古文化称为“东方文化”核心，从它创造形成至今，是中国文化遗产。但至今，大部份在东南亚国家弘扬和应用更为广泛，源远流长博大精深，促进了历代社会进步和经济的发展。 李瑞环主席在纪念孔子诞辰2550周年大会上讲过：孔子是中国古代伟大的思想家，教育家，他所创建的儒家学说博大精深，包括了政治、经济、哲学、伦理、教育、艺术等方面的思想和主张。构成了中华民族传统文化的基础，对于中华民族的形成、繁衍、统一、稳定和自立于世界民族之林都起到不可替代的作用，对于人类文明的进步和发展，做了极其重要贡献，有着超越时代，超越国界的深远影响。儒学的许多重要论著，特别是做人、处事、立国的至理名言，至今还被人们广泛引用。 道教源于中国，佛教源于印度，在东南亚一代流传不息，它们教义宗旨，都是以劝善为主，解除人生私欲心，且能超脱凡人，解脱人生痛苦，面对世间复杂矛盾，并提出“百花齐放，百家争鸣”的文明理论，它更有科学一面，特别道教中科学含量之高。可以用哲学和伦理道义去解决它，把人类引向文明豁然的前景，是人生文明的标志，它发放出世界人民信仰的不可磨灭的光环。如《老子》学说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳冲气以为和”的理论，为世界破译生物遗传密码起了作用，DNA的碱基由三联体组成才64个排列顺序，形成八卦三联体规律性。 《易经》是四书五经中的首经，素称“群经之首，百科之源”我们伟大领袖—毛主席，一生好学，对中华传统文化的《资治通鉴》、《二十五史》、《四书五经》特别有造诣，借古鉴今，为中国革命作出了巨大贡献。《易经》这门古文化，不但是一种哲学文化，也是一门科学知识，毛主席经常借鉴它，为决策国事起到了丰功伟绩的作用。《易经》的阴阳对立统一，它包罗万象，把宇宙间一切事物尽在其中，中医理论依据是根据《易经》中五行生克原理而来：现代最尖端的科学发明—计算机、应用中国《易经》阴阳对主统一原理，把数理变成二进制，用0代表阴，1代表阳，把计算机信息数字化才诞生了计算机。不但中国传统重视八卦风水，现今韩国人更重视八卦风水，连国旗都采用八卦图。中国人运用《易经》中八卦原理来优选气势，符合人类生存优选优方式，不管是地理位置，建筑物凡采用八卦风水气势优选组合，能使气、气流、光、水、微粒子势与人体相吻合，使人类的生活和工作都能得到最佳效应，我国古代和现代大型建筑物无不离开八卦风水法，如首都的国际饭店，复兴门的中国人民银行等等。孟凯韬教授创立了“阴阳五行数学”，它是当代数学中提出的一种新型数学理论，建立了反映以《易经》的规律性推演出数学模型。英国科学史学家—李约瑟认为《易经》的太极图显示了宇宙力场正极和负极作用，美国高能物理学家F.卡普拉认为太极图的运动变化原理与动力学术类型一致.科学易经派还创立“一元数理论”，“分形分进理论”，“模糊群子论”，地球经络穴位说等，为人类科技发展做出了伟大的贡献。 《周易》包含着象数和义理两方面，但实际上象与数，义与理还可细分。《周易》易卦反映事物运行规律的分类，爻反映各类的不同发展阶段，这相对应宇宙信息发生使天、地、人、事的演变和发展规律。20世纪80-90年代曾邦哲从系统综合理论发展了结构论提出“太极图是元气本原、阴阳变易、卦序组织和道、器观念的综合”，认为是中国文化特有的一种同型、同构数学模型的图式逻辑体系，涉及到宇宙的本原论、演化论与建构论以及“道”精神与“器”物体观念的模型化逻辑思维方法体系。 《周易》的发展方向应该从预测学、认识学和行为学三个方面进行研究运用： 1、预测学 “义”反映了伦的意义，64卦六亲关系，体现人与人之间的关系和差别。“理”是对事物规律和道理的探讨，是易理、易道的分析，应用《周易》提出的道理对事物如何形成和发展进行解释。 2、认识学 现代思维科学把人类大脑的思维方式分为两大类：一类是理性认识思维，也就是逻辑思维，一类是感性认识思维，也就是形象思维和直觉思维。从认识学角度研究《周易》，我们应该从感性思维上认识她。《周易》以最简单的阴爻、阳爻两上符号来概括和演绎万事万物，充分体现了万事万物辨正统一和矛盾统一的现代哲学思想。“一阴一阳谓之道” 《周易》的发展离不开对易学哲学体系研究，真正结合“学”与“术”两方面一起进行研究，取其精华，弃其糟粕。 3、行为学 《周易》历代是人们修身、齐家、平天下的哲学之书，这也是我们研究和应用《周易》的最终目的——指导学习、工作、处世等日常行为。根据《易传 系辞上》所讲：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”我们就应该肯定：《周易》的象数理义在结构上是一个一气呵成的，具有连续性和完整性。应用和发展《周易》的占筮性质和哲学性质，发展《周易》成为一部行为学经典。《周易》64卦、384爻解说其实就是一部行为学经典，如易卦《乾为天》初爻：初（注：初指初爻）九（注：九为阳爻，六为阴爻），潜龙勿用。讲明事物正处在一个将要发生而没有发生的时期，如龙在潜伏之中，不能动也不宜动。人们处在这一时期的时候，需要晦养、需要等待时机，不宜轻举妄动，以免招惹不必要的麻烦。
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龙王历史传承的介绍
这是民间向龙王祁雨的民歌，其实龙产生以来，一直在人间行使着行云布雨的使命，被人们尊称为信仰为无所不能的龙，真正龙王一词的产生是佛教传入中国后的事。佛教在汉晋传入中国，于南北朝时期发展鼎盛，使原本已经澹化宗教意义的龙又注入了宗教的内容，由原来的神兽变成了充分人格化的龙王。佛教是公元前五六世纪印度的迦毗罗卫国王子悉达多·乔达摩创立的，他就是佛教里所称的释迦牟尼佛祖，也称如来佛。佛教创立后，渐渐经西域传播到中国内地，于云南还在南诏时期佛教就很盛行了。在传播过程中，为了能在中国立足，佛教大幅度的中国化，其中包括对中国传统神祇和巫术的吸收，于是在概念和术语上就尽量向中国传统文化靠拢。佛经中，有一个名叫“那迦”的神兽，长身无足，在水中称王，实则这个那迦的原型是南亚热带雨林中的蟒蛇。不过那迦在佛教中是佛的护卫者，按佛经的说法，佛降生后，它就护卫在佛的左右，吐一温一凉的净水为佛洗浴，在空中歌舞赞礼，散各种妙花，并且它也可以兴云布雨、决江开渎、致福却灾，居于海川沼渊之中。这样一来，就有许多地方与中国传统文化中的龙相似，那迦的王子身份又暗合了中国皇室崇龙的信仰，于此，佛经在转译为中文时，它就顺理成章的被译为了龙，中国的百姓原本就以龙为神灵，也就对佛教中的龙慨然接受，并以中国文化中的龙来理解佛教中的龙王了，且由佛经而演绎出了龙宫宝殿。 有关龙王的佛经很多，这里随便列举几部《大集经》记载说：“尔时梵释天王、龙王、夜叉等，合掌向佛作是言……悉共守护。”《大云轮请雨经》等经还载有称讚天龙八部威德的“天龙八部赞”；《善见论》卷十七记载：“龙者，长身无足”；慈云《天竺别集》捲上说：“天龙，一鳞虫耳，得一滴水，散六虚以为洪流”；《海龙王·请佛品》说：“海龙王诣灵鹫山，闻佛说法，信心欢喜，欲请佛至大海龙宫供养，佛许之”；《孔雀王经》、《大云经》、《僧护经》等佛经均载有龙王护持佛法的故事。又说龙的同类很多，《最胜经》载有七龙王，《法华经》载有八龙王，《华严经》载有十龙王，此外还有八十一龙王和一百八十五龙王之说等。从这些可以看出佛教利用了龙的威仪来为自身说法，也说明了龙王由龙到龙王的佛教渊缘传承转移关系。 按说中国传统的龙与佛教的龙差别相当 的大，但为了传教，故相融合。 接下来谈谈龙王与道教的渊缘传承转移关系。道教形成于东汉末年，它是在中国上古原始宗教的基础上吸收了春秋战国时期阴阳五行说和昇仙思想发展而来的，上古的鬼神观念和龙的观念都被道教所摄取。上古神话中龙是通天神兽，是昇仙的坐骑，道教对此说全盘继承，神仙并以龙为脚力。道教的法术中有一种为“乘峤”，即乘坐神兽飞行于空中，与神仙往来，所乘的龙称为龙峤。据道教经典说，乘龙者游洞天福地，一切邪魔精怪都不敢侵犯，无论到那里，都会有神祇出迎。早期的道教，尽管承认龙的施云布雨功能，却只是拿它当脚力使用，直到后来佛教将龙神据为己有的时候，才醒悟过来，大力争抢龙神，奉为龙主。说起来缘于早期道教与佛教的激烈竞争，这种竞争主要体现在两个方面：一是双方争相拉拢封建君主以取得政治上的支援，二是尽量附和民众心理，取得民众的认同。所以当佛教关于龙王的内容日益渗入中国文化之中产生社会影响后，道教就奋起直追了，把道教中的龙也附会为王，且后来居上，名目的繁多超过了佛教，主要有四海龙王，东海敖广、南海敖闰、西海敖钦、北海敖顺，五方龙王青帝、赤帝、白帝、黑帝、黄帝等数百位龙王。上古原始宗教的龙虽有神性，但并不佔地盘，发展到这时候，道教的龙王均有守土之责，诸天有龙，四海有龙，五方有龙，三十八山有龙，二十四向有龙，以至凡是有水的地方，无论湖海河川，......馀下全文>>
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红尘 作者： 火舞耀阳 简介： 三雄割据鼎立局面瓦解后，武林纷争不断，江湖处于空前混乱的状态中。当朝武帝王文成武德，英明神武，朝廷机构空前强盛，充当着维护江湖治安的重要角色。武帝一直筹划着对武林各派的野心争权进行打击之举。
