看易经所说的人生发展的六个阶段，你在哪个阶段
易经未说过人生发展有六阶段，是后人加上的。
风水学中说到“九星峰”是指什么
自然界的各类山峰，风水著术中统归于金、木、水、火、土五形、五格、五星，其实就是把山峰特征归类于五种形状。因风水理气有多种版本的九星说，所以峦头学述又将五星细分为九星，由九种形状特征又演进为山峰有吉九星，凶九星，最后又象西游记中的唐僧取经有九九八十一难一样，演变为九九八十一种山峰变体形状，这种书应比较多，还附有图形，但概念和形状都描述不准，不便于掌握，容易搞混。
胡锦涛主席在2010年国庆祝词中说到：“前进的道路从来不是一帆风顺的，……我们要掌握自己的命运，团结起
D 本小题考查的是意识。要克服重重困难，没有信心没有自信不行这体现事物发展的前途是光明的，道路是曲折的，意识具有能动作用，③④符合题意。
胡锦涛主席在2010年国庆祝词中说到：“前进的道路从来不是一帆风顺的，……我们要掌握自己的命运，团结起
D 本小题考查的是意识。要克服重重困难，没有信心没有自信不行这体现事物发展的前途是光明的，道路是曲折的，意识具有能动作用，③④符合题意。
中国用易经怎样解释
个人理解 ：中-中庸之道国-国家的意思下边是中庸之道与易经之间关系的解释论中庸之道--源于周易盛于儒家的中道思想是宇宙之大道摘要: 中庸之道作为儒家思想的最高理念,与的中道思想是源流相关,一脉相承的.中道思想贯穿于始终,它建立在先哲对世界对立统一矛盾运动的认识基础上,是我们人类的社会人生理念对宇宙和谐,对称,平衡这一最高法则的本质观照和反映. 在人类文明史上，原来并存的几个古老文明民族的文化，有的中断了，有的转移了。只有东方古老的中华文明是唯一的例外，她生生不息地延绵了五千多年，没有断代，没有异化，外来文化的冲击和碰撞都被她兼收并蓄的同化融合了。这一事实本身就使人不得不叹服这个文明顽强的生命力和巨大的凝聚力。用以维系一种文明的本质东西是它的文化。文化是一种文明千年历史的积淀，是它挥之不去，割之不舍的传统精华。中国文化的博大辉煌直如浩瀚星空，其间最明亮耀眼的当属中庸之道这颗明珠。它昭示着宇宙万物对称,和谐，静之为衡，动之有序的最高法则；宣示了世间万事允持厥中①，居中有常的无上至理。中者天下之正道，庸者、天下之定理。刚健中正，居中不偏，是万事享通的无形大道。这种和为贵的中道思想是儒家基于其天人合一的宇宙观得出的最高理念。并进而发挥出德治、仁义、礼乐的经世致用哲学。作为一种积极入世的思想学说，儒家文化不可避免地带有顺应时势的历史局限性。然而去芜存精，它高度观照宇宙万物秩序法则的本质内容，却使它光照万代，历久弥新。应该说，正是这种体现宇宙最高秩序法则的道体和谐，均衡大用的哲学内涵，才使得儒家学说成为中华文明的主流文化，流芳百世，泽被海外。从这一点上看，汉武帝的罢黜百家，独尊儒术是有其历史的必然性的。 中道思想贯穿于儒家经典。溯流而上究本清源，其发端当先看群经之首的《周易》。一．从《周易》的成书过程和对后世哲学的影响看，《周易》的中道思想与儒家的中庸之道是源流相关，一脉相承的《周易》的成书年代，自宋苏东坡开疑古之风以来，就一直莫衷一是，成为千年聚讼。迄今为止的研究，较为一致接受的结论是，八卦及重卦的创制当在西周以前的远古年代，甚至可上溯到八千年前的远祖伏羲；而《易经》部分（爻，爻辞）约成书于殷周之际；《易传》部份则大抵形成于春秋战国期间，为先儒孔子门人的集腋之作。先秦时期的这几百年是一个学者云集，思绪飞扬的年代。百花齐放，百家争鸣的氛围孕育形成了中华文化的基础性框架。五千年的中华文明史，这正是居中承前启后的时期。在总结二千五百多年远古先贤智慧结晶的基础上，孕育，产生了一统其后二千多年的儒，道思想。孔子生前数千年之道德经验，悉继承于孔子，而后来数千年之文化，皆赖孔子而开③。《周易》正是这样一个多思时代的产物。是历代先贤哲人思想的集大成者。其中所蕴涵的丰富宇宙人生哲学思想，使他成为中国古代哲学文化最重要的源头活水。如果说《易传》部份综合吸收，容纳光大了先秦诸子，尤其是儒家的学说，那么《易经》部份本身蕴涵的世界对立统一运动，阴阳变化的辩证思想则是古代哲学思想的精华和鼻祖。朱熹说：六十四卦，三百八十四爻，皆所以。。。。。。尽变化之道也。④这变化之道就是《周易》经部份的哲学基础，也是整部《周易》的哲学基础。没有经的哲学基础，就没有传的思想体系；有了传的推阐发挥，经的哲学就更加显明昭著。⑤经传的完美结合，尊定了《周易》在中国文化史上的历史地位。值提指出的是，经传的这一结合，正是中国历代哲学家主要治学方法----我注六经，六经注我----的始作俑者。《周易》对后世哲学一直发挥巨大的影响，从两汉儒学，魏晋玄学，到宋明理学和明清启蒙学，无不与《周易》存在有渊源关系。力劝汉武帝独尊儒术成功而成汉儒领袖的董仲舒，其天人感应说无不隐现着《周易》夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，天行健，君子以自强不息⑥的天人合一思想。魏晋玄学以黄老释儒经，奉《周易》为三玄之一。宋明理学的创始人是周敦颐和高徒二程，其道统理学成为十一世纪后主导中国、并为东亚各国竟相吸纳的儒学主流。宗师周敦颐的主要著作《太极图说》即建构于《周易》之上。而程颐和理学另一集大成者朱熹更是各以《程氏易传》和《周易本义》传世。以六经责我开生面自诩的王夫之视《周易》为精义安身之至道，未尝旦夕敢忘于心。⑦其《周易外传》的哲学思想达到了中国古代唯物主义和朴素辩证法所能达到的高度。⑧如同后文将要论述的，中道思想贯穿于《周易》六十四卦始终，而且企图对自然和社会的普遍规律进行理论概括。⑨而后世儒家的中庸多偏重于伦理道德范围。所以说，当后世儒子们高举中庸之道的大旗修身、齐家、治国平天下时，珠不知这一思想精髓即发端和集大成于《周易》。《周易》的中道思想和儒家的中庸之道就是这样源流相关一脉相承的。二、中庸之道的理念根植于《周易》对世界对立统一矛盾运动的认识《周易》的卦形由 — 和— — 两个基本符号组合推衍而成。— 表示阳， — — 表示阴。《周易》将自然界和人类社会中一切对立事物抽象成这一对阴阳，喻示天地、君臣、男女、夫妻、炎凉，上下等等。天地之间无往而非阴阳；一动一静，一语一默皆是阴阳之理。⑩而卦象的推衍变化就象征着这些矛盾的运动及其转化。生生之谓易。(11)《易》穷则变，变则通，通则久。(12)生生不息的阴阳转化就是变易，就是易理。一阴一阳之谓道。(13) 这就是宇宙大道。这是先哲们通过“ 仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取于物。(14)的观察思辩后对世界本质的发现，正是基于这种对世界辩证矛盾运动的深刻认识，易经中从爻义演进，爻辞训示，直到卦序排列等各方面，无不在谆谆告戒人们要惧以始终。（15）初则潜龙勿用，不易乎世，不成乎名。（16）当值此时，该厚积薄发，积畜力量，静待时机，不可操之过急，轻举忘动。在发展过程中则应“终日乾乾，夕惕若”。（17）终日兢兢业业以自强，即使是夜间也不感稍有松懈。日夕慎独，如履薄冰。事趋完美时则要虑盛极终衰，亢龙有悔。通观全书，朱熹说：《易》之大义，大抵盛满时致戒。（18）胡远睿说：《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪；《易》六十四卦，一言以蔽之，曰：‘惧以始终，其要无咎’。”（19）张木式进而指出：即惧其始，使人防微杜渐；又惧其终，使人持盈守成。其要之以无咎而补过，乃《易》之道也。（20）世界是对立统一和矛盾运动的，运动的结果是矛盾的互相转化。因此，要想无咎则必须惧以始终，否则，即使完美于既济，也会初吉终乱（21）将这种辩证思想推而至极，便自然而然地产生了贯穿其中的中道思想。因为事物的发展和状态一旦突破中间态，最后必然要向两极发展，并走向自身的反面。所以，为了保持事物的稳定，就必须节制，居中位当，中庸得道。可风中庸之道的理念深深根植于对立统一辩证哲学基础上。一句一阴一阳之谓道的神来之笔，宣示了世界对立统一矛盾运动的本质。而建立在此哲学基础的方法论----中道，遂成为中华文化的精髓。三、大中之道是社会人生对平衡、和谐、对称宇宙法则的本质观照历经几千年的沧桑变幻，狂沙吹尽始到金。中庸之道的理念已深深根植于中华文明的沃土之上，而以这一理念为核心的儒家文化，正以其不朽的魅力迎接新世纪的曙光。二十世纪下半叶，东亚儒家文化圈各国经济的相继崛起被美国人惊呼为东亚之锋。（22）而世纪末亨廷顿教授惊世骇俗的文明冲突论则从另一个侧面反应了儒家文化的潜质。这一切都源于对称，平衡，和谐的宇宙法则对我们社会人生理念的本质关照。从动物形体结构的双侧对称到雪花的六次对称结构；从病毒超稳定的正十二面体，正二十面体极端对称结构到恒星球体的完美对称结构；从音乐节律的和谐到生态系统乃至人类政治、经济生活中的平衡，造物的法则无处不在。对称在人类认识自然的工具----数学中用群论来表述。它与物理科学中的守恒定律密不可分。自从本世纪20年代的量子力学革命后，对称的观念已经演变成物理学中的主流，甚至成为近代科学家探索宇宙终极理论的路标和主要工具。相对论和量子力学问世以来，物理学中的对称性原理大有发展，人们不能不深感对称性原理的巨大力量。目前高能物理方面所取得的进展大都借助于对称性原理。（23）在对基础物理大统一理论的研究中，基础物理学家持这样一种信念：最终设计中将充满对称。（24）大自然和谐，平衡的对称性设计就是科学家眼中的美。大数学家H.魏尔说：我的工作总是尽力把真和美统一起来，但当我必须在两者中挑选一个时，我通常选择美。（25）爱因斯坦非常崇尚科学规律的这种内在美，只要觉得一个方程是丑的，他就对之完全失去兴趣，他说：要是不相信我们世界的内在和谐，那就不可能有科学，这种信念，并且永远是一切科学创造的根本动力。（26）科学史上的很多例子表明，一个和谐，平衡的美的理论公式，哪怕发现当时还难以确证，但随着时间的推移，最后往往都被证明是真的---即完全符合自然规律的。自然的奥秘就是这种美和真的统一。人类的所有哲学思想都来源于我们对这个世界的考察思辩。和谐、对称、平衡的自然法则映射于人生的世界观和方法论成就了不偏不倚的大中之道。在这个均衡、对称的宇宙时空中，一个和谐完美的社会人生所应遵循的理念，一种参天化育的天人学说赖以建构的基石，只能是，也必定是这不偏不倚的大中之道。大自然的最高法则笼罩着天幕，我们社会人生的任何理念又怎能出其右？人类科技的最前沿思想竟然和我们传统文化的精髓不谋而合，殊途同归。可见《易》道之功，中道之用，大矣！
《易经》中的“这种思路”
潘守宇在易经研究会上的发言提纲 易的3种含义是简易、变易、不易! 易字的组成时上日和下月，易经是用日月的运动规律来研究世界上一切运动规律的一门学问。易经是群经之首,大道之源,是经典中的经典,是智慧中的智慧,是人生事业的指南,是趋吉避凶的宝典。 孔子在《系辞下传》中说：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”二、解析（个人浅见，抛砖引玉） 伏羲氏近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。其实，反映的是我们中华民族自古以来“天人合一”的思想——在外，观察天地万物，在内，观察自身奥妙，明白了外在“大宇宙”与自身“小宇宙”的奥秘，然后才“发明”了“八卦”。 这一点（“天人合一”的思想）在《易经》中被反复论证——《易经》每一卦都有“卦德”，这就是以”自然之道（天道）”解释“人道”，《易经》也因此成为一切古代典籍、诸子百家思想（也是华夏民族思想）的源头。 只要看一看“乾”、“坤” 两卦——“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”就知道，观察天地（“远取诸物”），得天地之德，天地何德？乃人之德（“近取诸身”）。故学习《易经》，是一种知识的积累， 更是一种道德的自省！别的不说，想想“自强不息”和“厚德载物”（两者一阳一阴，相辅相成）两句，如真能理解并践行，受用终生！ 《易经》曰：夫大人者与天地和其德，与日月和其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。 研究周易的目的，就是要明了事物发展的规律，仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，向天学，向地学，向自然界的一切事物学，向古人学，向今人学，把内求与外求相结合，进行自身修炼，通过‘悟’而达神明。适生存，趋吉利，图发展，追求知‘道’的境界，达到最终与自然界的和谐。 人是之然的产物，要因天之序，中国就是心国，一切从心开始，您我的良心就是上帝，您我的灵魂心灵 一旦觉悟了，就是宇宙的主宰！人法地，地法天，天法道，道法自然！物我一如，也就是后来佛传入中 国的梵我一如！ 为了使您的事业家庭运行在恰当的地位；恰当的限度；恰当的时间 （即最佳、最好、最合适）。使您的事业臻至完美，并保住完善状态。一定好好研究体悟易经。 一人之身有天地之象,一人之身有宇宙之象，一人之心有宇宙真理，我心即是真理，真理即是我心。 身家国同构,天地人合一。李时珍《七经八脉考》说:“内景隧道,惟反观者能照察之”,用一人之身体天地之象,宇宙之象，用一人之心追求宇宙真理,自觉了再去觉他,格物致知,诚意正心一个好好修身的人才能够为生民立命，为天地立心，为往圣继绝学，为万世开太平”。一个珍爱生命,好好修身的人,您不会把破坏江山,破坏宇宙和谐当事业干！你们往那里一坐，你要学过《皇帝内经》，就是一个小周天，坐在那如果腿盘上的话就是一个标准的小周天，这个地方从会阴学穴开始到这里，这个地方叫做督脉，下面的叫任脉又到会阴穴，舌头一抵上颚，天池穴一打开整个身上的任督二脉一通，那就是一个周天。地下的24快骨头督脉上对应着24个节气，心为火，肝为木，肺为金、脾为土、肾为水。人身体上就是个小宇宙，小天地。我讲到这里你就知道为什么孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”就知道为什么大学里面讲： 自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。老子告诉你：修之以身，其德乃真。庄子告诉你：先有真人而后有真知。一个不认识自己的人，一个不向内关照的人，你离真理越来越远，你离宇宙的本相越来越远 这是我们文化里非常非常重要的一部分。你们往那里一坐，学过易经的人知道，两个眼睛是断开的，断开的为阴爻，两个耳朵是断开的，阴爻，鼻子中间是断开的，阴爻，三个阴爻加在一起是坤卦。嘴断不开的，大小便断不开，乾卦。乾坤两挂中间的这个位置，人中穴。里面就是任督二脉的衔接点。所以清华大学的校训就是乾坤两挂的内容“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”乾卦坤卦放在一起就是个泰卦，你坐在那儿就是个泰卦，地天为泰，我们都知道国泰才能民安。人一站起来又是一个大周天，脑袋是圆的，脚是方的，会打太极拳的人都知道，拇指走的经络是肾经，肾为水，水生木， 这是肝经，木生火，这是心经，火生土，这是脾经，土生金，肺经，所以打拳的时候，五行都是攒蹙的，再回来以后，阴阳又是深刻的，所以经络一通开，内外一抽合，这是太极拳，否则你打的那最多的是太极操，或者是太极舞，那根本都不是。太极拳是个修身的拳，是一个文化拳。最早的太极拳的拳谱，现在都没人打了，太极拳根本就是一个文化，几个动作一通，从无极打到太极，太极一出来两仪、两仪打完了，从少阴少阳太阴太阳，四象打完了，然后打八挂，从前挂打到空挂；从自强不息打到厚德载物，然后打六十四卦。所以孔子说：一个人一但把易经整明白了，人就没有什么疑惑了。所以虽然孔子史书记载他：过目成诵，记忆力强，但学易， 韦编三绝。把竹简用牛皮绳穿起来，三次，磨断多次。 人是之然的产物，要因天之序，中国就是心国，一切从心开始，您我的良心就是上帝，您我的灵魂心灵一旦觉悟了，就是宇宙的主宰！人法地，地法天，天法道，道法自然！物我一如，也就是后来佛传入中国的梵我一如！ 朱熹提出"天即人，人即天，人之始生，得之于天也；即生此人，则天又在人类"的"天人合一"思想。鬼谷子在《阳符经》中更是深刻地阐明"宇宙在乎手，万化生乎身，天性人也，人心机也，立天之道，必定人也"。 善易者不占,道德一旦读懂了,阎王见了拱手,牛首马面结束皈依,十八层地狱狱逍遥，三十六宫,宫宫均在,所以说《道德经》章章解难,行行消灾,字字灭罪，悟一字得一字之果,悟一句得一句之功。 《道德经》是在所有的宗教之前,一部让人觉悟的经典! 心怀大梦,道可达人;心存大美,道不远人;心兼大爱,道必助人;心生大智,道定成人。 《黄庭经》∶尺宅寸田可治生！：尺宅是大脑寸田是心，先修心，再拜佛！ 天人合一，人心静，四海静，人心安，众生安，人心平，天下平！ 宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。 例如日本江本胜博士的《生命的奥秘水知道》 天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。《荀子天论》 人养屋，屋养人， 精满神旺气足，当一个人活得精彩，激情，很有斗志，活得很美的时候，他的身与心，身心与周围的人和事，环境都产生了爱的共振，也就是佛家讲的梵我一如，也就是中国文化的精髓-----天人合一。 一、什么是天人合一？ 天人合一是指天（即大自然）与人是一个密不可分的、相应相合的统一整体。天是一个超巨系统，人是一个子巨系统；人具足天的全部信息，天的信息亦可在人身上体现出来。研究人的生命现象不能从自然界剥离出去，只能在天人一体的整体关系中去把握。人身是一个小天地，宇宙亦是一个大人身。这是观察人体生命的根本立场和方法论。 天人合一理论是上乘修炼的理论基础。它既是天人整体观的哲学凝炼，也是修炼到高层次的境界。
易经中何谓君子？
君子要有变革精神，尤其是讲君子必中正。博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。
易经中的生命密码怎么样
当六十四卦和五行用在方位上，就是风水，这里面有关乎生命的盛衰的奥秘；用在五脏上，就是中医，这里面有关乎生命的健康、长寿的奥秘；用在五运上，就是是运程，这里曲有关乎生命映宕走势的奥秘；用在五藏上，就是长生，这里面有关乎生命长寿的奥秘… 易经是站在过去、现在、未来的时空中，将互联着的事物链，整体地呈现给我们，这是点线思维和整体思维的差别。 时间在起卦时至关重要，在事情从隐性到显性的过程，也是重要因素。有些事情问卦的时候不可能出现，要到事情发生时才能知道。 单纯、直接、真实，就可以靠近易经的思维，老老实实按照卦的意思直接说、思想不拐弯、不怀疑，用第一念，看到这个卦在大脑中的第一反应，往往准得很。 任何事情的发生，都是场决定的，场是个整体的状态。易经这种整体性思维，把精神的、能量的、物质的统统包容在一起，通盘考虑，把一切衔接在一起，有形是从无形中来，有形再归于无形中，产生新的变化，在产生新的形，这才是存在的真实性。 在更高一层意义上，宇宙中，时间与空间是等效的，质量与能量是等效的，电场与磁场是等效的，质能与电磁场是等效的，空间与质能是等效的，时空与引力场是等效的，时空与电磁场是等效的，引力场与电磁场是等效的。时间就是空间、就是电磁、电场、磁场等。时间就是一切。 时间里存在一起，问卦人要闻的事情的答案，就在他开口问的那一刻时间里。 --------------------------------------------------------------------- 【泰】 泰卦揭示了阴阳之气，象征通泰、宽裕、平安。坤卦在上，乾卦在下，天地交而万物通也。上升的阳气和下降的阴气在空中交合为泰。阴阳二气合一，这一就是生气，天地的生机，令万物生生不息。 宇宙天地皆源于一。至能能守其一，诚于一，而定于一，则自通于神，感而遂通，妙应如神。 泰卦是生命的理想境界，是最富足的生命。 卦就是场，所有的事情都是场里的能量汇集发生的，熟悉了卦，就可以知道叫要发生的事。 天地的生气即阴阳，风水的一切努力，都是为了获得更好的生气，借天地的升级，以求发达、健康。 『洛书』 1、6先天水 后天坎在数为1、方位正北，正北为为阳；后天乾在数为6，方位西北，西北为阴。 2、7先天火 后天坤在数为2，方位西南，西南为阳；后天兑在数为7，方位正西，正西为阴。 4、9先天金 后天巽在数为4，方位东南，东南为阳；后天离在数为9，方位正南，正南为阴。 3、8先天木 后天震在数为3，方位为正东，正东为阳；后天艮在数为8，方位东北，东北为阴。 凡是违背这个分布规律的，一定会因为阴阳场的颠倒，造成人的气血混乱而生病。 实为阳，虚为阴。 电视、电脑、电话为阳，鱼缸为阴。 高为阳，矮为阴。 思维是能量，思维力强的能量就朝他聚集，能量聚集点哦啊一定程度，就可以显化为物质形式，也就是人们说的好风水。能量是意识招来的，愿望强烈的人，招的能量就大。只有真心的强烈的能量才能指挥宇宙能量场。从反面验证，你生活中遇到的所有事，都不能怨别人，包括疾病，都是自己招来的。 出生的本命卦场（自然外场），注定他一生会得什么病，在心理层面上，由于特定的场，给他带来的麻烦事，让他深陷在特定的意识状态，让他成为自己疾病的肇事者。 易经用八拐，天地、水火、山泽、风雷四对阴阳，概括了一切阴阳关系。 老子道德经说万物负阴而抱阳。 思维和肉体是一对阴阳，思维是人为的阴，肉体是自然的阳。能做一个自然人，才是最高级、最快乐的生命。所谓自然人，就是阴阳及其和谐的泰卦人，可以青春不老，不生病，无疾而终。 人不了解自然与人的整体性存在，没有立体的时空观念，只看到了物质的现实和心头的思想，看不到自然外场的时空能量对人的影响和作用。所有的事物都是人的内场与自然宇宙的外场相互作用产生的。 易经是阐述人和自然关系的一门应用艺术。用天、地、风、雨、雷、电、山、海八种自然现象代表的八卦，在反应着聚合与分离的群体，彼此调和与冲突的关系。而风水，是易经在方位上的应用，是对居住行为的指导。 我们所处环境，从物理的角度看，有地热、磁场、放射性物质，微生物等，时时刻刻对我们发生着影响，从水文地质的角度说，土质、水质所含的有机、无机物，对人的应先个不同；宇宙星体对地球的磁场、气候、旱涝、灾荒、疾病的影响更是巨大；动人体生命信息的角度说，不同的生命信息能量，在不同的位置与不同的自然能量对接、交换，影响也不相同。 风水，首先要解决好阴阳场的问题。人体的阴阳必须与外界环境的阴阳场一致，否则，住宅环境的阴阳场要是颠倒了，人体阴阳场也颠倒，人的气血就会混乱，百病丛生。 黄帝宅经：夫宅者，乃是阴阳之枢纽。 是以阳不独王，以阴为得(阳宅为宜修阴方)；阴不独王，以阳为得。亦如冬以温暖为德，夏以凉冷为德。 《易诀》云：阴得阳，如暑得凉，五姓咸和，百事俱昌，重阴重阳则凶，阳宅更招东方、北方，阴宅更招西方、南方，为重也。凡诸阳宅，即有阳气抱阴;阴宅，即有阴气抱阳。 阴阳的位置，是阴阳场正确与否的致命关键。 易经后天八卦的方位：上南、下北、左东、右西。东、北为阳，南、西为阴。东北、西北为阴，东南、西南为阳。从住宅建筑结构来说，阳位一定是实墙，阴位，一定是门窗。 在一间屋子里，阳的东西不能太过于集中，发欧洲就阴阳失衡，人容易亢奋，急躁。 《黄帝宅经》说:“宅有五虚，令人贫耗;宅大人少，一虚；宅门大内小，二虚;墙院不完，三虚；井灶不处，四虚；宅地多屋少、庭院广，五虚。”宅的大小和人的多少是一对阴阳关系，要平衡；住宅和门是一对阴阳，住宅和院墙也是一对阴阳，水和火还是一对阴阳，住宅和院落也还是一对阴阳。可以说，住宅无处不阴阳。 阴阳就是生机、生气。在财位(大门的对角线上)放一盆滴水观音等大叶茂盛植物，看它是否依然茂盛，植物的枯荣是天地的阴阳之气和环境状况的反映，天人感应，天和植物也有感应。室内财位摆放植物的变化，可以观察财位气场的变化和室内空气信息的变化。而阳台上养的花草。也是住宅阴阳场变化的“晴雨表”。 住宅的卦位最好和主人的本命卦一致。 12属相，在东南西北四正位各一个，在东南、西南、东北、西北各两个。 所谓吉，就是针对特定的卦位，处于生气的上升状态的位置，所谓凶，就是生气下降的位置。所谓的吉凶，其实是说阳气的强弱。 乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳。离为目，良为手.兑为口。 每个属相，在12年中，都有3个难关要过，这还要配合年份。如果3个难关，生命的3个坎儿合一的时候，往往就是上天说拿命来的时候，也就是人的寿数的大限所至。 自然宇宙的一体性决定了人与自然相互影响而存在，《易经》就是从这种整体性出发，从人与自然的关系出发.预测即将发生的事情。 没有纯粹的偶然，一切偶然是事件背后都是必然。 太阳系的五星，金星、木星、水星、火星、土星是离我们最近的几颗行星，它们对人体疾病的发生有不可忽视的作用。《素问·气交变大论》说：”岁木太过，风气流行，脾土受邪.....一岁火太过，火署流行，肺金受邪岁土太过。雨湿流行，肾水受邪.....岁金太过，燥金流行，肝木受邪.....岁水太过，寒气流行，邪害心火……”人体与五星的运行有密切的关系。人体气息的变化是随自然气候、星象时空变化的。 农历1年分为1月、24气、72候，每月2气，每气3候。与乾坤时空链对应关系是：每月1卦，每卦2气，每卦6候。 ××××××××××××××××××××××××××××××××× 二十四节气反映了太阳的周年运动，所以节气在现行的公历中日期基本固定，上半年在6日、12日，下半年在8日、23日，前后不差1～2天。 《说卦》曰：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”。乾为天居南，坤为地居北，离为火居东，坎为水居西，艮为山居西北，兑为泽居东南，震为雷居东北，巽为风居西南。“ 十二消息卦又叫十二辟卦,是由八卦的相邻两个卦象叠加而来。十二辟卦之说最早出自汉代孟喜,即指: 复卦 十一月中 冬 一阳生 临卦 十二月中 冬 二阳生 泰卦 正月中 春 三阳生 大壮卦 二月中 春 四阳生 夬卦 三月中 春 五阳生 乾卦 四月中 夏 六爻皆阳 姤卦 五月中 夏 一阴生 遁卦 六月中 夏 二阴生 否挂 七月中 秋 三阴生 观卦 八月中 秋 四阴生 剥卦 九月中 秋 五阴生 坤卦 十月中 冬 六爻皆阴 十二消息卦、农历十二月及二十四节气的对应关系： 地天泰----------正月---------立春、雨水 雷天大壮------- 二月---------惊蛰、春分 泽天夬----------三月---------清明、谷雨 乾--------------四月------ 立夏、小满 天风姤----------五月---------芒种、夏至 天山遯----------六月---------小暑、大暑 天地否----------七月---------立秋、处暑 风地观----------八月---------白露、秋分 山地剥----------九月---------寒露、霜降 坤--------------十月---------立冬、小雪 地雷复----------冬月---------大雪、冬至 地泽临----------腊月---------小寒、大寒 阳气从复卦的初生到乾卦达到顶点，是上升阶段；从姤卦到坤卦是下降阶段。 二十四节气中的“中气”与十二消息卦有一一对应的关系,而“节气”则介于相邻两卦之间。 ××××××××××××××××××××××××××××××××××××× 《易经》的卦象，既是自然时空场的反映，同时也是人体能量与疾病变化的反映，乾坤时空链描述了宇宙运动阴消阳长的阴阳变化过程。也反映了一切事物阴消阳长的阴阳变化规律。而人体的经络循行，也是阴阳相袭、首尾相贯的圆周运动。十二经络的循行，自肺经起始经过大肠、胃、脾，心、小肠、膀眺、肾、心包、三焦、胆、肝，又复传至肺。经络循行的圆道，精髓在于与天的圆道相应，如《灵枢·五十营》曰：“天周三十八宿，宿三十六分，人气行一周，千八分。日行二十八宿，人经脉上下、左右、前后二十八脉，周身十六丈二尺，以应二十八宿。”即言经脉之气运行一周历经二十八脉，和天体运行一周历经二十八宿相应。经络循行之圆道与天道之圆相应，体现了人与天地共脉搏，与日月同呼吸的圆道关系。而人在一年中的运气，也是转圈变化的。不同卦象人的运气，随之而变化。不同卦象的人的住宅方位布局也不同。 “逆春气，则少阳不生，肝气内变;逆夏气，则太阳不长，心气内洞;逆秋气，则太阴不收，肺气焦满;逆冬气。则少阴不藏。肾气独沉。夫四时阴阳。万物之根本。所以圣人春夏养阳.秋冬养阴”。“提掣天地”、“调于四时”、“处天地之和，从八风之理"就是要与周围的环境变化相一致，与宇宙天地运行的节律相一致。 自然宇宙能量场被中医气象学总结成五运六气，通过经络导入人体。五运指金、木、水、火、土五星。六气是指风木、寒水、君火、相火，湿土、燥金六者。每运主管一年，在一年中，五运又各掌管一季。五运六气，通过经络作用到人的内脏： 厥阴风木—肝经、胆经、心包经 少阴君火，少阳相火—心经、小肠经、三焦经 太阴湿土—脾经、胃经 阳明燥金—肺经、大肠经 太阳寒水—肾经、膀眺经 12经络获得的宇宙精气最后必须听从五藏的指挥，或化为五藏之气，或化为原始的能里形式一精。藏而不流，或化为经气，流而不藏。 风水，就是人们在选择住宅时，如何让自己生命能里场，与自然宇宙外场和谐衔接。这个外场.绝不是可有可无的，而是我们生命的主宰力呈之一部分。 在每个季节里，五行都分别处于旺、相、休、囚、死五个不同的状态。春天万木始生，欣欣向荣，五行中“木”正当令。处于“旺”的状态，而“木”能生“火”，“火”处于次旺盛的状态，为“相".“水”能生“木”，“木”为“水”子，“水”为“木”母，子既当令，母便应“休”，所以“水”处于“休废”的状态，“金”能克“木”，但时属春季，“木”气正旺，“金”己不能克制，既不能克，便反被克，故处于“囚”的状态，“木”能克“土”，“木”旺尤能克“土”，“土”生机全无，处于“死”的状态。归纳起来是: 春天，震巽旺盛，离次之;乾兑坎休囚，坤良死衰。 夏天，离旺盛，坤艮次之;震巽坎休囚，乾兑死衰。 秋天，乾兑旺盛，坎次之;坤艮、离休囚，震巽死衰。 冬天，坎旺盛;震巽次之;乾兑、坤艮休囚，离死衰。 其中坤艮在四季每一季的最后一个月旺。 根据个人的生肖属命，判定他所属的状态，配以星象开合，阴阳流变，尽心深入推导，可以得出一个大致的结论。 易经的八卦代表了八种场，五行代表了五种态。水为液态，火为气态，金为固态，木为生命态，土为综合态。八种场配合五行的生克关系，从总体上概括了事物的规律，描述了这一规律在不同时刻，不同情况下的表现状态，并从颜色、位童、动作、方向、对象、物类及转换过程等诸多方面进行了归纳，卦象能把这一切综合所成的状态，清楚地反映出来。古人根据内外相应，同类相从的原则，司外揣内的功能观察，取象比类的思维方法。很早就发现了生命的奥秘。天地是个大人身，人身是个小夭地。入体是一个有机的整体，牵一发而动全身，各脏器功能的强与弱，都能影响入体的生命过程。而人又是自然宇宙的一部分，宇宙也是个有机的整体。人受宇宙的控制，绝对控制不了宇宙，只能顺从。 讲究的住宅的外局，要形成3道曲折引入居室的生气，才是最旺的夭地之气。过去老宅子三套院子，重要的目的之一，就是要在主人居住的居室外。设3个外局。没有外局的，风没有在曲折的改变方向的过程中减速，那风还是风。而不是气。风在来回激荡，人必须随时调整自己的内场，适应外场，与其取得平衡，这种随时调整就大里地消耗人的能里。 人的小的场是被大自然的场控制的。风水讲的就是人如何顺应大自然的场，而顺应则上升，就是走好运的时候，逆行则是走坏运的时候。 大格局的根就是阳气、生气。从清晨太阳升起。一阳初动，在方位是东，在数是3，在卦是震，到了中午如日中夭的时候，阳气到了极点，是老阳，在数是9，在卦是乾，上升的阶段已尽，阳气开始减弱，到夜里12点。阳气一点也没有了，阴气最盛。 看一个人的运气，其实是看天体在某一状态所形成的特定的场，以及这个场给这个人带来的影响。 四季是太阳辐射场的关系、五行是太阳系大行星和五大物态的关系、东南西北四方是天地磁场和地球自转的关系、地支是北斗星每月所指向及黄道12星座位置的关系、天干是28宿的关系等等。将它们统一在阴阳系统中，体现为宇宙的全息性，即包括时间、空间、物质、能量、运动、精神等全部信息。以一种总体的眼光，考察天体环境对人体的影响。 八宅幼年定位法制定的依据是命卦的人阳气由盛到衰，在方位上的体现。人的运气好坏实际上在看阳气的盛衰，而人的命理、属相所代表的能量场，在季节变化的作用下，体现在住宅不同区域的阳气强弱有别。由此看出，人的运气，是自然外场与内场的相互作用决定的，而外场处于主导地位。 人体就是自然宇宙的缩影，受到自然节律的控制，人体始终不停地随时间变化着不同的时间所代表的不同的天场，对人体功能的不同的影响，这也是人体生物钟里的日钟。 所谓生物钟是指生物、生命对外界周期性影响的一种节律性应答反映。包括“日钟”、“月钟”及“年钟“，甚至“甲子钟”。 月钟是人体气血对月盈缺引起潮汐涨落的反映，年钟:是人体对天体运动周期导致四季寒署变化的一种节律性反映，其主要依据在于四季阴阳呈周期性的消长，如“冬至一阳生、夏至一阴长”主要和太阳周年运动有关。 “春夏则阳气多而阴气少，秋冬则阴气盛而阳气衰”。“心者……通于夏气”，“肺者··。…通于秋气”。“肾者……通于冬气代“脾胃大小肠，三焦膀眺者……通于土气”表明五脏对四时寒署的反映。 而甲子钟。就是我们说的大运。甲子钟以天干、地支演绎成的60年周期，是五运六气独特的生物钟。甲子钟60年一循环，是五运和六气的结合。据说甲子60年周期与太阳黑子活动周期相应，说明甲子钟有着深远的天体背景。 人的运气是宇宙能量场作用的结果，是“天”定的。星体的运转，在正中的星体起主导作用，与这个星体相对应的方位和人，就走大旺之运。1984年一2043年，走的是三碧木大运。震宫居中。而2004一2023年的20年在走八白土小运，卦入中宫，在方位上是东北方，居于这个方位的人和住宅，走20年的旺运。当8艮土飞入中宫时，白金星飞入正东，土生金。正东的运气最好。 5年一轮回，其实是金、木、水、火、土五运各掌管一年的运气。所谓的风水轮流转，一是五星轮流，二是5年一个周期，一次重复，就是这么个轮流法。上天对每一个人都是公平的，1年中，有一半的年份是顺境，是好运的时候，有一半是逆境，是坏运的时候。我们只能顺其自然.在坏运时期。以静制动，多积累，积极准备.到好运时期来临时再出手行动，方可百战百胜。 -------------------------------------------------------- 真正的中医，是人体的自然系统与精神系统的中介。真正的中医有2个层次，第一个层次是用场治病，第二个层次是用“神”治病的。 故意者，心之凡用，神者，心之圣用也。原夫人之思念，本浮滑不实，方欲集念，意已妄动，心力未应，念己他驰，意动念浮，反耗神思，神思日耗，心力日竭，应凡用尚是不周，何济圣用?是故凡思难系心力，精神不专。难臻功用也。 易为大道，医为小道，医源自易。 一阳初始，东方与春季相应，风气使草木生长，木气产生酸味。酸味滋养肝脏；南方是气候较热的地方，与夏季相应，热产生的火气可以生出苦味，苦味滋养心气:中央与长夏相应，气候多雨，湿气重，湿气使土气生长，土气甘味，能滋养脾气；西方与秋季相应，秋天干燥，生长金气，金气产生辛味。辛味滋养肺气；北方与冬季相应，天气寒能保护水，水产生咸味，咸味滋养肾脏。 如果把方位、季节、内脏的相应关系画在图上，再加上年份、属相、先后天八卦、五行等，天机就显露了出来。 1、可以看到人先天带来的疾病。看后天属相所在方位，即本命乖的方位。 2、先天八卦对疾病的影响最大（先天属相所在方位所主）。人出生时的外场，赶上五大行垦中的那个天体的磁场。这个磁场就会伴随入一生。 3、对宫伤害。这种对宫的影响随着星体的斗转星移而变化。 如果你的身心都非常健康.内场非常好，外场的邪气进不来，内外不相应。你的灾难就可以躲过去。 风水里的方位从来都不是孤立的，往往要与天时结合。而表示天时的十干，也对应着人体.，从而可以了解疾病的发生和消长在时间上的规律。 十干对应于人身部位是：甲、乙，对应为头首肩喉；丙、丁，对应为胸胁；戊、己.对应于心腹；庚、辛，对应于股；壬、癸，对应为手足。 十干对应人体内脏是：甲，胆；乙，肝；丙，小肠；丁，心；戊，胃；己，脾；庚，大肠；辛，肺；壬，膀既；癸，肾。 《黄帝内经》中.“脏气法时论”曰：“肝病者，愈于丙丁，加于庚辛，持于壬癸。起于甲乙。”这是因为肝属“木”性。丙丁，属“火”性，木生火。肝木气血被疏泻，所以能痊愈。庚辛，属“金”性，金克木，肝病容易加重。壬癸，属“水”性，水生木，肝木受水的滋润，肝功能恢复。甲乙， 属“木”性，木与木比和，它会使肝经气血旺盛，肝脏功能增强，肝病就容易好转。 心病： 戊己(土)日，易于缓解；壬癸(水)日，容易加重；甲乙(木)日。容易持续稳定；丙丁(火)日，容易好转或痊愈。 脾病： 庚辛(金)日，容易缓解；甲乙（木)日，容易加重；丙丁(火)日，容易稳定；戊己(土)日，好转或痊愈。 肺病： 壬癸(水)日，容易缓解；丙丁(火)日，容易加重；戊己(土)日。容易稳定:；庚辛(金)日，容易好转或痊愈。 肾病： 甲乙(木)日，容易缓解；戊己(土)日，容易加重；庚辛(金)日，容易维持和稳定；壬癸(水)日，容易好转或痊愈。 以上这些规律，说明了“人秉五行之气而生，故与夭之五行生死相关。” 从风水的角度看中医也就是从时空的切入点，关照人体的健康。12属相都分布在五行中，不同年份同一个属相的人，所属五行是不同的，同一个年份，同一个属相，本命卦也不同，所属五行就不同。 ------------------------- 《灵枢 阴阳二十五人篇》论述人的年忌：黄帝曰：得其形，不得其色，何如?岐伯曰：形胜色，色胜形者，至其胜时年加，感则病行，失则忧矣。形色相得者。富贵大乐。 木行的形体，显现出了土行的黄肤色，为形克色。木行的形体，出现了属于金形的白肤色，则为色克形。当发现这种形色相克的反常现象时，再逢到年忌，此时，假如感受了病邪.就不免生病。 所谓年忌，就是逢到了克己、胜己的年份，比如，土命的人，到了木年的年份，木克土，那么对于本命卦是属土的坤卦、艮卦的人来说，这就是年忌。如果，在形和色上面，己经遭到了相克，再逢到年忌的相克，这样就会造成一种“克中有忌，不病亦有失者”的状况。 大忌的计算标准，通常是从7岁开始的，然后依次相加9年。16、25、34、43、52、61。特别强调要注意摄生调养。如果有所感受外邪。则会生病，生病治疗稍有疏忽失误，就会使病情变得非常危重。所以，逢到这些年岁的时候，尤其要谨慎地调养。 ------------------------- 从色部上来看，16岁面部相应的流年部位是上额。25岁，是在印堂附近。34岁，相应于人的眉毛部位。43岁，相应于人的鼻骨上部。52岁，相应于人的面部中部位。61岁。相应于人的嘴唇下颏部位。在这些部位，观他的形色。如果是骨肉高满、丰隆、润泽，则说明健康无碍。如果这些部位表现为坑陷不起，或者纹理紊乱，则表示灾病不祥了。 ------------------------- 方位与内脏的关系.提示着诸多的养生信息。水为天之始数，肾水居北方属坎卦。肾阳极其宝贵不能耗散，肾水蛰藏，为封藏之本，藏精之所，精为气之母。肾阴为五脏阴之根本。肾阴关系着全身阴阳的平衡。顾护肾阴(精)为永葆生命的第一要义。肾为天一之水，水生木，肝属木，故肝肾有重要的同源关系，养肾水以济肝之阴对老年病学极有意义。坎卦肾水，离卦心火，坎离交泰、水火济既，是人体生命学中的重要环节，故养生家极力推崇取坎填离、填精补脑，认为是返老还童的手段。气功家以坎离交通、气运心肾(小周天)进行修炼。 人体与四季的对应信息是，肝主春，心主夏、脾主长夏、肺主秋、肾主冬。人体疾病的变化也与四季相关。比如患肺部疾病的人，其病的发生、发展就与四季变化相关，“病在肺，愈在冬，冬不愈，甚于夏，夏不死，持于长夏，起于冬。” ------------------------- 从风水的角度看中医，更可以明了《易经》的大人合一的思维方式，人是宇宙的组成部分，要了解人，就要了解宇宙能量场甲知道宇宙外场对人体内场发生影响的规律，自觉地随着24节气的变化，调整自己的生活，把天人合一变成是在的自觉行为，就可以长寿无疾。 ------------------------- 中医的核心理论是阴阳，肉体和精神体是一对阴阳.宇宙能量场和人体小的生命能量场是一对阴阳。 对于所有的疾病。外部施加的治疗只占三分，你自身信息调配的力量占七分。其实，是你自己的心力使你自己好起来。 ------------------------------------------------------------------------------ 你的每一个意念都为你的能量着色，你说的每一句话都塑造了这能量，你做的每件事都影响了这能量。你所释放出的能量之振幅、速度、波长和频率，都随时随你的意念、情绪、情感、语言和行为而变化。 你真心要的东西.就是向宇宙发出的声明，你的意识的能里立刻发散出去，走在凝结成物质的旅途上。但你如果不真心，不诚恳，三心二意，你的心灵是明白的，你等于给尔的心灵一个信号，表示你现在并不想拥有。宇宙不过是个大的复制机，将你的意识复制成具体形式。所以，你想要的东西，由于你的三心二意，你却正在将它推开，让它远离你。你的诚恳之心才能吸引你要的东西的能量。 ---------------------------------------------------------------------------- 《易经》的水火既济卦，揭示了长生的奥秘。水在上，火在下，上坎下离，水因火不寒，火因水不操。水火以克为生，相交为用，阴阳和合，百务就理，无有不亨。 日是火，月是水。人身以血气为水.以心神为火。把心火降下来，把气血升上去。人的身体就处于和谐健康的状态，保持长久，人就长寿。 后天八卦的离卦方位在正南，坎卦方位在正北，先夭八卦的乾卦方位在正南，坤卦方位在正北。水火既济的过程，水上升，火下降，刚好是后天返先夭的抽坎填离，即把坎中间的阳女，调动向上，填到离卦的中心，把离卦中心的阴爻调动向下。离卦就变成了乾卦，坎卦就变成了坤卦。后天返先天，就是后天八卦返回到先天八卦。卦就是场，就是能奎。先天的乾伸是天地。后天的坎离是水火。水火返天地，就是人的心念操纵着气血.回归自然，天人合一，人就可以与天同在。水火既济卦，描述的就是人的后天功能在心念的控制下返回到先天功能的过程，也就是通过心对身体能里的操控，达到长生不老的目的。 小周天是最普遍的提升和转化能量的手段。P125 道家经典《云笈七签》 道学“丹经之王”《周易参同契》，将12消息卦与每辰、每日、每月、每年的12辰（12地支）以及每个修炼阶段相联系。把不同的修炼过程中的气血运行及其变化的盛衰，分成了12种状态。每天由子时到巳时的上半天是引气以“升“为主；而午至亥时下半天是引气以“降”为主。全年的修炼中，子月到巳月也是引气以“升”为主;午月至亥月也是引气以“降”为主。每个时辰也分成12等份，上半个时辰引气以“升”为主;下半个时辰引气以“降”为主。 由于道家修炼
《易经》中的句子
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
易经中55数字的含义
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 系辞里说的。天地数是55，也给了具体的计算方式了。 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。 这句是起卦用的，过去是用五十根草棍，起卦用这种方式拿六次，可以得到六个从6-9的数字。
