易经是怎么起卦？用什么卦具？
买一本易经，在书里面有介绍。现在有人使用铜钱，也有人使用硬币。
《易经》第一卦中讲的潜龙“龙”是什么意思
就是龙的意思。潜龙，就是还没显现出来。
蛊卦的《哲学易经》之《蛊卦》——李建明
（2014-06-26 20:15:53）【编辑】【删除】转载▼ 蛊卦蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有功也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。不断追随，从而才能成其事、达其意、圆其愿，故受之《蛊》。蛊，虫立皿之象。虫立居于皿，象征功成、业建、事成。故君子见《蛊》，当柔顺而下，巽伏和止，以成其事，是以元始、亨通和能有为发展也。从而当“先甲三日，后甲三日”不断追随，以成其亨，此乃天之行也。天因各致其道终始往复而永恒不息，人应各致其事终始往复才能财用不竭。若不思进取，无所事事，则无所依矣。《彖》辞说：蛊，事也。客观势力、自然现象非人力所能改变也。因此我们当“柔顺而下，巽伏和止。”以成其事，这就叫《蛊》也。故蛊乃事之谓，人之有其事则食有所依，财用有所出，是以元始、亨通而天下治矣。故君子当利涉大川，往而有功，以建其事，并对一切当“先甲三日，后甲三日”终始往复，经营不息，以为天下道，此乃天行也。《象》辞说：山下有风，吹拂万物而不遗；人间有事，振奋万民而不息，这是《蛊》之象。是以君子观之当以天下事业为重，振奋民心、孕育民德、使民无不劝而世治矣。初六：干父之蛊，有子考无咎。厉，终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。父之蛊有子承，何有其咎，虽厉而终吉。原因是没有承扬和继往如何向更高层次发展，因此所谓继人之志续人之术，这不但是一种美好的延续，更是一种伟大的责任。其实在现实世界里我们每个人都很渺小，我们面对着有许多挫折和困难，但如果我们有了父辈的结晶和成果就更能使我们容易融入社会的发展和走向辉煌。因此所谓继人之志续人之事是对先人志向与事业的承扬与发挥，更是一种继往而开来的美好延续。是以《象》辞说，“干父之蛊，意承考也。”九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。主政母业，不可贞效。原因是因为母性比较守中，主内应外，中规中矩，没有远大的志向和宏伟的蓝图。但我们的理论是必须借助外界一切力量来超越自我的发展和弥补己身的不足，我们的志向是不断向前发展和创造更加辉煌。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。父之业，小有悔而无大咎。原因是先人的志向与遗愿是指给我们的方向，也是遗留给后人如何行动的指南。因此继承和发扬摆在我们面前的是如何去行动，如何去实现，如何正确对待的问题。那么小小的不顺和挫折又算得了什么，是以“终无咎也。”六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。裕，宽缓也。宽缓父业，往必见羞。任意放弃，则无所得也。故身为人子当思立业之不易而兢兢业业，勤勉不息，若一迟缓还有什么呢。六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。没有什么东西比成功更能导致成功的了。然后如果仅仅是坐享其成，就会一代不如一代。故继父之蛊，必须用誉。我们的目的就是更上一层楼和承之以德，否则何须父辈为我们铺展前进的道路。故身为人子，最大的孝莫过于继父之志述父之事，开创更加美好的明天，宏扬更为辉煌的业绩，是以“干父用誉，承以德也。”当然，我们现今的社会由于政策的开放和世界的融入，需要的是各尽其能各展其才，继承父业不再是人们的最佳选择，而是另一种继承的出现，那就是人人都可以施展能力超越发展了。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。不事，不谋划也。观天之大，地之厚，物之众，人之多，不自尚其事，不自尊其业，安能存其身利其已。因此君子不以小谋大，不以远言近，而当脚踏实地高尚其事。如此是以志可则，事可考矣。故君子做事要有分寸，要实在，要合情，“不事王侯，高尚其事。”天下甚幸！
蛊卦的《哲学易经》之《蛊卦》——李建明
（2014-06-26 20:15:53）【编辑】【删除】转载▼ 蛊卦蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有功也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。不断追随，从而才能成其事、达其意、圆其愿，故受之《蛊》。蛊，虫立皿之象。虫立居于皿，象征功成、业建、事成。故君子见《蛊》，当柔顺而下，巽伏和止，以成其事，是以元始、亨通和能有为发展也。从而当“先甲三日，后甲三日”不断追随，以成其亨，此乃天之行也。天因各致其道终始往复而永恒不息，人应各致其事终始往复才能财用不竭。若不思进取，无所事事，则无所依矣。《彖》辞说：蛊，事也。客观势力、自然现象非人力所能改变也。因此我们当“柔顺而下，巽伏和止。”以成其事，这就叫《蛊》也。故蛊乃事之谓，人之有其事则食有所依，财用有所出，是以元始、亨通而天下治矣。故君子当利涉大川，往而有功，以建其事，并对一切当“先甲三日，后甲三日”终始往复，经营不息，以为天下道，此乃天行也。《象》辞说：山下有风，吹拂万物而不遗；人间有事，振奋万民而不息，这是《蛊》之象。是以君子观之当以天下事业为重，振奋民心、孕育民德、使民无不劝而世治矣。初六：干父之蛊，有子考无咎。厉，终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。父之蛊有子承，何有其咎，虽厉而终吉。原因是没有承扬和继往如何向更高层次发展，因此所谓继人之志续人之术，这不但是一种美好的延续，更是一种伟大的责任。其实在现实世界里我们每个人都很渺小，我们面对着有许多挫折和困难，但如果我们有了父辈的结晶和成果就更能使我们容易融入社会的发展和走向辉煌。因此所谓继人之志续人之事是对先人志向与事业的承扬与发挥，更是一种继往而开来的美好延续。是以《象》辞说，“干父之蛊，意承考也。”九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。主政母业，不可贞效。原因是因为母性比较守中，主内应外，中规中矩，没有远大的志向和宏伟的蓝图。但我们的理论是必须借助外界一切力量来超越自我的发展和弥补己身的不足，我们的志向是不断向前发展和创造更加辉煌。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。父之业，小有悔而无大咎。原因是先人的志向与遗愿是指给我们的方向，也是遗留给后人如何行动的指南。因此继承和发扬摆在我们面前的是如何去行动，如何去实现，如何正确对待的问题。那么小小的不顺和挫折又算得了什么，是以“终无咎也。”六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。裕，宽缓也。宽缓父业，往必见羞。任意放弃，则无所得也。故身为人子当思立业之不易而兢兢业业，勤勉不息，若一迟缓还有什么呢。六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。没有什么东西比成功更能导致成功的了。然后如果仅仅是坐享其成，就会一代不如一代。故继父之蛊，必须用誉。我们的目的就是更上一层楼和承之以德，否则何须父辈为我们铺展前进的道路。故身为人子，最大的孝莫过于继父之志述父之事，开创更加美好的明天，宏扬更为辉煌的业绩，是以“干父用誉，承以德也。”当然，我们现今的社会由于政策的开放和世界的融入，需要的是各尽其能各展其才，继承父业不再是人们的最佳选择，而是另一种继承的出现，那就是人人都可以施展能力超越发展了。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。不事，不谋划也。观天之大，地之厚，物之众，人之多，不自尚其事，不自尊其业，安能存其身利其已。因此君子不以小谋大，不以远言近，而当脚踏实地高尚其事。如此是以志可则，事可考矣。故君子做事要有分寸，要实在，要合情，“不事王侯，高尚其事。”天下甚幸！
易经第二卦易经与命运读后感
《易经》告诉人们，人在不同的年龄阶段的定位是不同的，而又是承前启后相互衔接密不可分的，因而又是不能超越的。人生的路虽然是曲折的，但我们还必须得按部就班。地一步一个脚印地从头走起，该受的苦你必须要受，该喝的蜜你必须要喝，不可越雷池一步。 书中提到，全世界中国人的脑筋最好，最活，因为中国人最懂得变通其实，自然辩证法很大程度上也在讲变通。好中有坏，坏中有好，不好不坏，不坏不好，由坏变好，由好变坏，反反复复，无穷尽也。 都说是外国人提出的自然辩证法，其实不是的，也有人觉得是近代我们中国处处落后，又不求进取造成的这种想法。其实，《易经》它包含了全世界最好的辩证法，而且它的提出比外国早了好几千年，并且不是一个层次上的东西，易经不光是辩证法，它是一个系统，一个有机的系统，一个全世界最大的系统，比当今的网络系统还要大，网络的发明归根到底也是与《易经》有关系的。
如何用易经八卦起卦？
易经中最原本的起卦是用蓍草占卦的，这是周易中有记载的。~~“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”这是周易占卜的原始依据。 具体过程是“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数阀十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。” 过程很复杂，一卦六爻要占一十八次。这样是很纯正的周易的占卜。有原卦，有变卦。 推荐一个很好的周易蓍草占卜程序，模拟了上述复杂但正统的占卜过程。 www.huliang.com/yijing/bin/shicao.php
《易经》乾卦中，初爻，子曰“确乎其不可拔，乾龙也”啥意思？
呵呵，易经中有很多对卦或者爻的解释，他们分为卦辞、爻辞、彖辞、象辞、文言等等。其实最主要的就是卦辞、爻辞，自从它们出来后，没有几个人敢改动，因为要付的责任太大了，而且原来的话也太经典了。其它的或多或少都有后人进行休整，像这一句就是孔子对于第一爻的看法。 “确乎其不可拔”中的拔就是突出的意思，整句其实还是在说乾龙的一种品质，真正的龙应该是“群龙无首”的，这个成语在现在被人们误解，以为是缺少头目的意思，其实真正意思是：一条龙有不同的阶段不同的特性，龙是善变的，如果龙真的有一种品质突出，那么那马上就会被敌人看透所有。总的来说其实就是能屈能伸的意思，你看龙怒的时候翻江倒海，高兴时候为人类行云布雨，强大时候身躯可达万丈长，躲避时候比发丝还要难以辨认。所以真正的龙善变，所以不会给人家看透，我们做人也是一样，如果太单调，小人会觉得整个人没什么本事正好迫害，君子会觉得整个人没内涵不与为伍。 所以这句话结合初九爻来看，就是在说龙可以潜的好品质，一个高傲的龙能够看清形势潜伏起来，这是很高明的。 具体的含义太多了，就说这些吧！
易经卦与卦之间有什么联系？
易经是人类历史，插入卦象是为了更好地保留下来。卦象可以占筮，借文字分析出过去与未来。 《易经》以史书的形式纪录了历史，以历史告诉人们过去，以发展规律、经验和教训向我们展示未来。这就是读懂《易经》能够知道过去未来的真谛。 《易经》以人类发展为背景，以趋吉避凶为宗旨，指导人类在生产劳动中注意安全，避免事故．让决策者牢记长远利益，不要为了短期利益而破坏生态，铸成不可挽回的损失、毁灭人类。
易经乾卦的理解
《乾》：元，亨，利，贞。 元，开始，世间万物都是从元气开始的。从空间上说，元气的力量广大无穷；从时间上说，元气如游龙不见首尾。 亨，通“享”指祭祀；也表示通达 利，有利，顺利 贞，卜问、占问。也引为“正”，也可以作为占问时心诚来讲。 有人认为乾卦是古人在大享之祭的时候占问得到的卦，表示占问时候遇到此卦，行事顺利。 《彖（tuàn）》曰：大哉乾元，万物资 始，乃统天。云行雨施，品物 流形 。大明 终始，六位 时成。时乘六龙以御天 。乾道变化，各正性命。保合大和 ，乃利贞。首出庶物，万国威宁。 乾元（元气）创造万物之功真是伟大，万物依靠它而产生，所以它统率着天。云在天上运行，厂生了雨水，雨水滋养了世间万物；日出日落，六个方位就得以确认。注（根据太阳运行在不同方位，各时辰由此确定）。太阳驾着六条飞龙在天空中有规律地运行。天道的运行，万物都处在其应处的位置上。一切都是如此和谐自然，所以有利于占问。天在万物之前产生，使天下都安宁。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 天道刚健，生生不息，君子应该效仿天道，奋发向上，永远不懈怠。 《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。” 仁，是一种善念，对等于“元”，是善的萌芽（开始）。长人，成为尊长。（说明已经长大成人，却别小孩子的玩性。） 礼，聚会美好的事物，美德，如同“亨”； 义，利于他人，利于万物为义； 信（诚），坚守正道（贞固），贞。可以就成事业。 所以说，仁义礼信君子四德，正好天道的，元、亨、利、贞这四点。而这种美德是不该随周围事物变化所变化的，应该先于天下万物的，所以说君子应该如天道一般，恪守这四种美德。 感：君子之道如天道，君子受于天命。天地之间有正气（阳气），正气浩荡。
易经中有多少关于龙的卦象？
乾 元 亨 利 贞 天下,原来就有动物活动,人类的前身/潜龙也可以上岸活动. 初九 潜龙勿用 不再做水族了,上岸做人. 九二 见龙在田 初次上了浅滩,练习呼吸空气。 九三 君子终日乾乾 夕惕若 厉 无咎 有能耐的潜龙整天都对着天，晚上也不再回到水里，虽然难受得厉害，还是坚持下来。 九四 或跃在渊 无咎 不能坚持的回到水中，继续做它的潜龙，也没有什么不好。 九五 飞龙在天 利见大人 太能耐干旱，在大潜龙的带领下上了高处，进入树林。 上九 亢龙有悔 回到水中和上了高处的潜龙/不能忍受干旱的太能耐干旱的它们，应当后悔不能成为人类。 用九 见群龙无首 潜龙从那里来/无法追究。
