房屋的风水有没有实质影响
房屋的风水肯定会有一定的影响的。下面是家居风水布局，可参考 一、 环抱水 风水中有“钟灵毓秀，山环水抱”的说法，意指房屋周边的河流或者水塘，本身呈弯曲的状态，流动的水流将房屋环抱住，同道路环抱的原理相同，此格局藏风聚气，有聚财的效果，利于行商、投资。 二、九曲回转水 九曲水在风水中的含义是“九曲朝堂，封侯拜相”，这种格局又称为“九曲回转水”。所谓的“九曲朝堂”，就是指水流或马路在目光所及之处，有三道大转弯。居住在九曲回转水的附近，有利于事业运和财运。就九曲水的格局来说，就算位于反弓位置也很好，只是弓带水这边赚钱比较存得住，反弓水那边那样也能赚到钱，却不容易存住。 三、襟带水 襟带水是指两条河流处呈现“Y”字形，就像是一个人打领带的样子，襟带水无论是两山夹一水或两水夹一山，都会出俊秀的文人与有能力的武官，是个文武皆富贵的地理格局。 四、笔形屋 笔形屋多出现在现代的建筑环境中，指的是距离自己较远的建筑，高大地竖立在东南方或文昌星飞临的位置上，远方高大的建筑物不能隔得太近形成煞气，且不能被其他建筑遮挡。这种格局有利于与考试有关的行业，也对学生的学业有所助益。（来自运缘阁www.yunyuange.com）
中国古代天文学的实质是占卜学嘛?
不可否认，中国古代天文学一个重要的因素就是星占，但是把它的上升到本质的地步同样显得唐突。天文学开始进入人们的视野，是为了了解天体运行的规律，制定立法指示农业生产。随后与中国国情相结合，构建了一套天人合一的体系，并且将之应用于星占。何时为何产生，绝大多数人如何应用，这两个问题上，答案肯定都不是星占。 而且，其实在科学技术相当发达的宋代，就已经有人给宋神宗上书，说“日月食等天象可以预报，我们可以提前知道上天的警示还能算作上天的警示么？”已经表露出相当的科学态度。但是，经过再三权衡，引入天象作为对皇权的制约还是相当有现实必要的，宋神宗最后还是接受了天人合一的理论。而接受的理由，显然不是出于的星占的崇敬。
易经准吗
易经有模糊性、灵活性、空白性三大特性，这就没法用准或不准来衡量了，比如占了一个卦，不同的人有不同 的解释，有的说好，有的说坏，正所谓一阴一阳谓之道，更何况时、空、位时时刻刻都在变动。 自天佑之，吉无不利，这句话我们重复好几遍了，就是提醒我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥。也就是说，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以伦理是从自然来，自然那么有秩序，是谁在管呢？如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，他没有，他说是阴阳的互动，是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰，是两种不同的力交互作用，很自然地产生万物，不断运行。《易经》怎么能够那么神？我们用一个神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因为它有三个特性。《易经》超越了所有神学、哲学、科学，它涵盖了那么多东西，是因为它有这三个特性。 第一，《易经》具有模糊性。说起来真的是外国人所讲的，很好笑，它很模糊，因为就那么几个系统，就几个花样，几个符号，其他都没有，给人很大的想象空间，你怎么想它都有道理。因为它简单明了，才能够作用这么大，如果它本身就很明确，它就只能适用于某一个领域，其他领域就说不通了。它的模糊性影响中国人很深。我们讲话经常不喜欢讲得非常清楚，都是点到为止。大致如此，这四个字很重要，对中国人影响太大，大致如此，其他的你自己去想。为什么？因为我们知道一切都在变，如果事先都说得非常清楚，又说不能变，那一定行不通的。这就是制度化没有办法应变的最大的苦恼。这样我们才知道，小孩要出门了，中国的父母只讲一句话，小心一点，就这一句话，永远不会错的，因为我们无法预料得到未来的变化。《易经》的模糊性，让我们怎么解释都对，但是要言之成理，而且要会通到本源上面来。只要不违背太极生两仪，一阴一阳之谓道，这个根本的道理就好了。 第二，《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲怎么不对；对的里面有一些不对，不对的里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。这一点对中国人影响太大了，大家真的要花点心思去想一想。西方人right is right，wrong is wrong，不可能说对里有错，错里有对。因为西方是讲分的，对、错就是分开的。中国人没有，我们知道绝对对的部分太少了，圣人有时候也会犯错的，神仙打鼓有时候也会打错的；绝对错的人太少了，终归有一些道理的。所以清官难断家务事，哥哥打弟弟，谁对谁错真的搞不清楚，因为一个巴掌拍不响，能说谁对谁错呢？而且就是因为不清楚，所以我们才要慎断是非。是非要慎断，而不是明断。我们今天很喜欢用明断是非，那是很难的。关于唯心、唯物，我们中国人是不会去争的，我们会认为两种都有道理。但西方人要争的，有外国人问我：“你们是什么主张呢？”我跟他们讲：“我们很少在这方面去琢磨，因为这都是你们西方弄出来的学问，如果要我们讲，中国人只有一个论，叫唯道论。唯道里面有唯心，也有唯物，只是轻重不同。” 第三，更妙的，叫做空白性。你看西方人画画，他一定全张都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。中国人哪里有？中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一朵花，旁边点几点，就是下雨。然后盖个图章，签个名，留下很多空白。我们会不会觉得中国人这样子是偷懒？不会，我们觉得这样才有想象的空间，如果全部都布满了，那我们还想什么？那就只是看了。一张有空白的画，西方人认为没有画完，要把它补全。我们却认为这个画家尊重看的人，所以一张国画的意境是怎么样，十个人来看，就有十种意境，这才是符合自然的。 这样，我们就慢慢更深一层地了解《易经》，以及它对我们中国人的影响。可是，这套学问在很早很早以前，民智未开，知识不普及的时候，如果这样讲，谁听得懂？所以《易经》本身的命运也是很坎坷的。这跟《易经》里面所讲的一切事物变化过程中都会不断地出现险阻、艰难，是一样的道理。艰难险阻，不是很艰难就是很危险，常常受到阻碍，这样好不好？看起来不好，实际上这样才是好的，因为这样人类才能够学习，才能够磨炼，才能够增进自己。一个人从小到死都很顺，他等于白活了，他来这一趟，就只学会了四个字：吃喝玩乐，其他什么都没有，这算什么人生？人生经过更多的磨炼，才会更成熟。《易经》本身也是经过磨炼的。
易经准吗
易经有模糊性、灵活性、空白性三大特性，这就没法用准或不准来衡量了，比如占了一个卦，不同的人有不同 的解释，有的说好，有的说坏，正所谓一阴一阳谓之道，更何况时、空、位时时刻刻都在变动。 自天佑之，吉无不利，这句话我们重复好几遍了，就是提醒我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥。也就是说，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以伦理是从自然来，自然那么有秩序，是谁在管呢？如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，他没有，他说是阴阳的互动，是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰，是两种不同的力交互作用，很自然地产生万物，不断运行。《易经》怎么能够那么神？我们用一个神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因为它有三个特性。《易经》超越了所有神学、哲学、科学，它涵盖了那么多东西，是因为它有这三个特性。 第一，《易经》具有模糊性。说起来真的是外国人所讲的，很好笑，它很模糊，因为就那么几个系统，就几个花样，几个符号，其他都没有，给人很大的想象空间，你怎么想它都有道理。因为它简单明了，才能够作用这么大，如果它本身就很明确，它就只能适用于某一个领域，其他领域就说不通了。它的模糊性影响中国人很深。我们讲话经常不喜欢讲得非常清楚，都是点到为止。大致如此，这四个字很重要，对中国人影响太大，大致如此，其他的你自己去想。为什么？因为我们知道一切都在变，如果事先都说得非常清楚，又说不能变，那一定行不通的。这就是制度化没有办法应变的最大的苦恼。这样我们才知道，小孩要出门了，中国的父母只讲一句话，小心一点，就这一句话，永远不会错的，因为我们无法预料得到未来的变化。《易经》的模糊性，让我们怎么解释都对，但是要言之成理，而且要会通到本源上面来。只要不违背太极生两仪，一阴一阳之谓道，这个根本的道理就好了。 第二，《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲怎么不对；对的里面有一些不对，不对的里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。这一点对中国人影响太大了，大家真的要花点心思去想一想。西方人right is right，wrong is wrong，不可能说对里有错，错里有对。因为西方是讲分的，对、错就是分开的。中国人没有，我们知道绝对对的部分太少了，圣人有时候也会犯错的，神仙打鼓有时候也会打错的；绝对错的人太少了，终归有一些道理的。所以清官难断家务事，哥哥打弟弟，谁对谁错真的搞不清楚，因为一个巴掌拍不响，能说谁对谁错呢？而且就是因为不清楚，所以我们才要慎断是非。是非要慎断，而不是明断。我们今天很喜欢用明断是非，那是很难的。关于唯心、唯物，我们中国人是不会去争的，我们会认为两种都有道理。但西方人要争的，有外国人问我：“你们是什么主张呢？”我跟他们讲：“我们很少在这方面去琢磨，因为这都是你们西方弄出来的学问，如果要我们讲，中国人只有一个论，叫唯道论。唯道里面有唯心，也有唯物，只是轻重不同。” 第三，更妙的，叫做空白性。你看西方人画画，他一定全张都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。中国人哪里有？中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一朵花，旁边点几点，就是下雨。然后盖个图章，签个名，留下很多空白。我们会不会觉得中国人这样子是偷懒？不会，我们觉得这样才有想象的空间，如果全部都布满了，那我们还想什么？那就只是看了。一张有空白的画，西方人认为没有画完，要把它补全。我们却认为这个画家尊重看的人，所以一张国画的意境是怎么样，十个人来看，就有十种意境，这才是符合自然的。 这样，我们就慢慢更深一层地了解《易经》，以及它对我们中国人的影响。可是，这套学问在很早很早以前，民智未开，知识不普及的时候，如果这样讲，谁听得懂？所以《易经》本身的命运也是很坎坷的。这跟《易经》里面所讲的一切事物变化过程中都会不断地出现险阻、艰难，是一样的道理。艰难险阻，不是很艰难就是很危险，常常受到阻碍，这样好不好？看起来不好，实际上这样才是好的，因为这样人类才能够学习，才能够磨炼，才能够增进自己。一个人从小到死都很顺，他等于白活了，他来这一趟，就只学会了四个字：吃喝玩乐，其他什么都没有，这算什么人生？人生经过更多的磨炼，才会更成熟。《易经》本身也是经过磨炼的。
易经可以随便看吗
可以随便看啊，就是没人讲解你看不懂
什么是《易经》
易经 《易经》指夏代的《连山》、商代的《归藏》及周代的《周易》，这三部经卦书统称为易经。其中《连山》、《归藏》已失传，传世的只有《周易》一本。从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。 中文名 易经 类 别 古代经卦 涵 盖 《连山》、《归藏》、《周易》 时 间 夏代至周代 《易经》，分为三部，夏代的《连山》、商代的《归藏》[1] 、周代的《周易》，并称为三易。东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言，《归藏》四千三百言（秦朝精简本）。《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”《连山》与《归藏》魏晋之后下落不明或被佛道吸收作经或亡佚，成为中华文化领域里的千古之谜。 关于“三易”之说。《周礼》“掌三易之法，一曰《连山易》，二曰《归藏易》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦六四有四”。就是说，在周朝《连山易》、《归藏易》、《周易》这三个易由卜官掌控，对国家大事、军事战争、祭祀活动进行预测。 [
南怀瑾 易经
南怀瑾谈易经有两个较完整的书《易经杂说》和《易经系传别讲》，对于初入易学的人，读这两本书可以对易经有整体的了解，并能掌握基本的研究方法。很容易开始研究易经。这是我的经验。上BAIDU文库就可以收到相关的资料。一般书店都有卖。
风水易经
风水易经应该是属于风水学中的一种 早在五千年前，伏羲至大禹时有河图、洛书、先天八卦;经夏、商著有《连山》、《归藏》后至周朝文王作《周易》及后天八卦。称上古《三易》。随着时代流转，人们经过不断的探索、研究、感悟、归纳、改进，增补了许多丰富而又宝贵的方法经验。使这部巨著更加有哲理性及科学性。它蕴含着天文学、地理学、人伦哲理学及自然环境学等智识。称为群经之首，东方文化宝典。 它是通过象、数、理、占四大部分来论述整个宇宙的造化规律，讲求阴阳对立统一的易道变化规则，正合国外马克思《矛盾对立统一》论的哲学思想。更适应当代我国政府推行的“和谐政策”。纵观“古今中外”社会发展的自然规律无不与易经相吻合。 单说风水文化也是源于易经，人们自三千多年前就董得选择适应人类自身生存的环境居住及保护自身。到了晋代，风水这门科学更被人们所认识及重用。把人与周围环境看成是一有机的整体，这与建立在宇宙全息统一学说基础上的环境选择学不谋而合。 传统建筑同自然完美和谐地有机合，合理地安排环境，将改善我们与环境关系。使人与环境的气场结合为一体，讲求阴阳平衡、阴阳互补及五行生克制化，这与我国中医名著《黄帝内经》中的阴阳五行原理一致。 现代医学对地方病做了大量的研究之后，发现地理环境在地方疾病的形成中起着决定作用。 从世界建筑文化的背景来比，我国传统建筑活动、无论是城市、农村、政府、公寓、寺观、陵园以至道路桥梁等等，从选址规划、设计及营造都讲求风水知识。 传统风水学有五大要素:地形、山势、水文、穴位和方向。如果环境中的五大素有一项或几项不符合标准，那么就可根据当时地理环境条件预测出会产生什么样的结果，从而找到有效的解决办法。
易经的奥秘.（一）何为易经
易：改变；经：书籍。《易经》是一本揭示变化的书（一本通过揭示变化规律，指导世人趋吉避凶的书），由太极阴阳图和八卦及六十四卦构成《易经》典籍之内容。是中华文化之源、哲学之根。不仅道家的“道法自然”和儒家的“中庸之道”都根源于此，而且早在6000年前《易经》的规律就已经包涵了黑格尔辩证法思想中的三个基本规律（对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律），是华夏智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。
易经出自哪里
儒教的圣经 儒教圣经是指《易经》为首的儒教十三经，其中圣经又是《易经》别名，是儒教最早的圣经。《易经》成书时间，是在中华第一帝人文始祖伏羲的太昊朝时期（西元前7724年－西元前5008年）。太昊伏羲风昊立都陈州建立了太昊朝，以青龙为图腾，并于罗奉元年颁布了《易经》创立了原始儒教，号圣教羲皇，被尊为儒教至圣先王（孔子是至圣先师）。太昊朝一共有78位君主，每位君主代代尊《易经》为行为准则，并以此作为日常儒教生活的经典依据，先王圣教由此开始兴盛。
