周易筮法的周易筮法的所指
1、狭义上指《系辞传》所谈的大衍筮法。2、广义上指周易系统使用过的筮法。区别：周易是上古三易之一，区别于连山、归藏，又区别于后来的京房纳甲体系、邵雍的梅花易体系、当代人霍斐然的小成图体系等。筮法简说筮字有狭义与广义之分。 筮，从竹从巫。“竹”为竹条，代表草木，“巫”表占卜者，因此，筮是用草木预测 ，有草筮、枚（木）筮、竹筮、蓍筮。枚（木）筮是方便形式的，如，王家台秦简《易占》归妹卦辞说“昔者恒娥盗窃不死之药以奔月，将往而枚筮之于有黄”。筮具比较高级的是竹条，最高的是蓍(shī)草，周代贵族阶层有能力用蓍草。《说文》曰“筮，易卦用蓍也”，反映了他当时所知周代蓍筮文化的流行，其释只反映狭义筮字的一种方面。 广义的筮即起卦手段，也包括非草木类型的起卦手段，如数字、方位等，因为数字起卦或方位起卦也属于筮法类型。 筮法亦然，狭义筮法指用草木做预测的方法，广义筮法指用某种手段起卦的方法。 筮法是占法系统里的进入方法，主要是得到某个预测图式之分点的方法，不是占测系统的构成法则如纳甲法则、体用法则。筮,易卦用蓍也。——《说文》筮于庙门。——《仪礼·士冠礼》筴为筮。——《礼记·曲礼》尔卜尔筮。——《诗·卫风·氓》卜之,不吉;筮之,吉。——《左传·僖公四年》又如:筮卜(用蓍草及龟甲占卜吉凶);筮仕(初次出仕做官。古人将出仕必先占吉凶,后因称出来作官为出仕);筮验(占筮的证验);筮短龟长(龟卜较筮占灵验);筮人(掌卜筮的人;司占卦的人);筮问(卜问);筮决(以筮卜决定);筮宅(埋葬时,筮卜坟墓位置的适当与否);筮氏(卜筮者);筮日(行卜筮礼仪之当日)
《周易》筮法的主要依据是什么?
龟卜和筮占是中国古代，尤其是先秦时代两种重要的占卜方式。龟壳和蓍草是占卜所必备的物品。国学大师李-冠-论解释到在商周时代，它们被人们认为是能上通天意下达人事的灵物，是卜人手中的天与人之间的媒介，无论是在国家大事还是日常生活中它们都起着决定性的作用。 何为龟卜和占筮？ 龟卜，将龟甲和曾骨钻孔，以火烤之，周围呈现纵横交错的裂纹，古人认为不同形状的裂纹含有特定的神秘意义，并依此推断所问之事的吉凶。将其吉凶断语所卜之事刻在甲骨上，即是“卜辞”。卜法于殷代已很流行。 到了周朝，除龟卜外，又增加了依蓍草数目变化的程序，得出某一卦象，代替卜兆，推测吉凶。此种算命的方法，称为“筮”或占筮。依筮法判断所问之事的吉凶辞句，称为筮辞。据《周礼·天官》记载，周朝流行的筮法，又称为“易”，取蓍数和卦象变易之义，有三种：周易，连山，归藏。现在流传下来的只有周易一种，将其卦象和筮辞编辑成书，即是《周易》。 龟卜和占筮的应用 殷商主要应用“卜”，周代主要应用“筮”。 殷人盛行龟卜，每事必卜。如有关风、雨、日食的天象变化，有关渔猎和耕作，有关对外用兵与外族入侵的战争，有关国王的出行、疾病、生子及王室的婚丧嫁娶，有关今夕来旬的吉凶之事，几乎无所不卜。殷人广泛地使用龟甲占卜，衍而成一个龟甲文化的时代。 据《周礼·春官》记载，周人主要对八事进行占筮。具体说，就是战争，征伐，风云灾变，与人以物，策划谋议，事成与否，来到与否，降雨与否，病愈与否。 从龟卜到占筮 筮法同卜法比较，同为算命，但又有不同处。其一，龟卜所依据的象即卜兆，乃自然成纹，无逻辑结构。而占筮所依据的卦象，由奇偶二画或阴阳二爻排列组合而成，基于数学的演绎法则，即23=8 26=64。而且八卦和六十四卦又分别为四个对立面和三十二个对立面，既相对称，又相转化，即当某爻变为其相反的一爻，如之卦说，此卦即转化为彼卦。因此卦象具有逻辑思维和逻辑的结构。 这里面显示出感性与理必、自然与人事的差别，至少是深浅多少的差别。从龟卜到占筮，表明人们的认识能力或逻辑思维能力提高了，认识的积极主动性增强了。
您好我明年离开洛阳粥店去北京打工，为此刚用大衍筮法占得一卦，水天需九一九五变爻吉凶如何
需为等待，你明年离开时机很对，变爻为地风升，说明你目前的处境还可以。表面风平浪静。实际上，主家已经在寻你的接班人拉，虽然你很诚信但人心难测，鸟尽弓藏有很多这样的事。 离开这里对你很有利。当然凡事要靠自己。
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周易的起源与兴起
周易》是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶。在几千年的历史长河中，它历经种种坎坷与考验，或褒或贬，时衰时兴，却依然默默地为中国文化和世界文化作出重大贡献。 《周易》这部书，讲的是理、象、数、占。从形式和方法上，好象专论阴阳八卦。但实际上，它论述的核心问题，是运用“一分为二”对立与统一的宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律，对立与统一的法则，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。 《周易》内容十分丰富，上论天文，下讲地理，中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等，包罗万象，无所不有。 《周易》是我国预测学、信息科学的起源与基础。书中的八卦和六十四卦的卦辞、爻辞，不仅系统地记载了自然科学、社会科学、人体科学和医学方面反映出来的，潜藏的，以及过去、现在和未来的信息，同时还有预测信息的宝贵方法。 《周易》是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会，改造社会，推动社会不断向前发展。 《周易》内容累积甚多之人生经验，以数理逻辑、汇萃万物，其哲理可应用一切人事时地物上之措施，故上能探求宇宙本体而知天命，下可指导人生之行藏，而成为一部人生重要处世与行事之宝典。故人称“书中之王、群经之首”，是一部天下人间的大经大法。 .. 一、《易经》的闻世 .. 早在远古时代，燧(sui)人氏仰观斗枢，以定天极四方之位。先人（伏羲）则之以画先天八卦，仰观俯察，远求近取而作后天八卦。卦的起源为河图、洛书。八卦图告诉人们关于宇宙自然中的理、象、数。以后对《易经》的研究分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。 .. 二、《易经》的历史延续 .. 《易经》原是上古卜筮的学术，到了近古时代，即殷商末年，经过周文王的整理和注述，取名《周易》一书，便成为流传后人的一部经典。“易”为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。 自东周以来，再经过孔子等儒家学派的研究和传述，专门撰写了《易传》以解读《易经》。作为中国儒家典籍六经之一，今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。《周易》包括经、传两部分，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。 “经”经文分为“上经”、“下经”两部分。一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行，爻分阴阳，阳爻称九，阴爻称六。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻（卦象）。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。爻辞是内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 孔子曰“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃天地万......余下全文>>
数字卦的数字卦复杂图景的六象筮法解释
刘氏六象筮法论认为数字卦应称数形卦，包括数字卦和数形的阴阳符号卦，其实是区分二种数字卦。其五种解释对数字卦复杂图景做了通解，复杂数形卦图景只是六象的用数及其变化等。 1、六象的早期用数为一至六。理论：论先阳后阴，震（少阳）一、兑（阳明）二、乾（太阳）三、巽（少阴）四、艮（厥阴）五、坤（太阴）六，遇三及六应该变。实际情况：属于新石器时代晚期的江苏东部海安县青敦遗址1979年出土的几个六爻的数字卦，只见一至六。附：阴阳四象与阴阳六象比较图2、后来用数为四至九。理论：论先阴后阳，调整为，震（少阳）七、兑（阳明）八、乾（太阳）九，遇六及九应该变。实际情况：殷周时期的，不见二和三，而且刘氏考论，1950年出土的四盘磨三卦卜骨，及1980年出土的小屯南地四卦龟甲，都是变六变九，而且四卦龟甲刻有“阜六阜九”，康殷《文字源流浅说·释例篇》解释“阜”“表示升降运动”。3、后来用数里四简写为一，在此特殊记号系统里熟悉者不会认错。——后人不知则会错译。4、出现过二次的十字应该是某人对七字的潦草写法，熟悉者不会认错。5、所谓周代后期见“六”不见“五”，其所谓“六”（∧）字只是峰形阴符。四象筮法不用五和六，取代了六象筮法。出版的出土文献显示：王家台秦简《易占》阴符写作“∧”，马王堆帛易阴符用另外的记号“┛”。可见人们表述方式的灵活性。 该卦骨 是1950年在殷墟四盘磨出土的三块卦骨（未必是为了“卜”）之一，刻有数字组及系文，唐兰解释为“七八七六七六曰隗”、“七五七六六六曰魁”，一般学者接受此释。刘氏《商周数字卦之用六象筮法考》分析：“七八七六七六曰隗”，为遇未济之大有，“七五七六六六曰魁”，为遇否之乾；隗、魁是释义或特殊的吉凶占辞；隗为高山，表示高大，与嵬、巍相近，而《周易·序卦传》以“大”释大有，一致；魁为首领，而“乾”为首为首领，一致。证明殷易也变六变九，但其特点是以变卦为“主”卦，由“客遇卦”到“主体卦”。古文献的两种解释，在此一致，其解释很圆顺。而张论不能解释此“隗魁”的出现理由。 1980年在殷墟小屯南地发掘出四卦龟甲，比较二种解释，六象筮法论的解释才符合刻文“阜”字的含义。四卦：甲首为上顶，左上为七七六七六六（旁刻“贞吉”），左下为五组横画（旁刻“”字，为“友”字一种上古写法），右上为六七八九六八，右下为六七一六七九。甲首下部的中间刻有“阜六阜九”字。冯时《殷墟“易卦”卜甲探索》 解释：以数字卦翻译的常规，奇数对阳爻，偶数对阴爻，对应周易卦名，右上“六七八九六八”为“蹇”，右下“六七一六七九”为“兑”，左上“七七六七六六”为“渐”，左下五组横画，对照《易经》坤卦“朋”字，依据“朋”、“友”同义，释为“坤”卦，“阜”释为大。冯氏认为卦甲是古代栻盘。刘氏《商周数字卦之用六象筮法考》解释：依据六象筮法论，右上“六七八九六八”为“遇蹇之涣”，右下“六七一六七九”为“遇节之巽”，其中“一”是“四”的简写，左上“七七六七六六”为“遇渐之乾”，左下五组横为“坤”卦，“阜”释为“梯变”。又分析：“巽”、“乾”、“坤”三卦在后天八卦位，“涣”在“重八宫”的艮宫方位；该龟甲属于水龟、北龟，使用时应该是甲首向北；“重八宫”属于京房易（《汉书》云“京房……独得隐士之说”），后世一般易术者不知，但清代人编写的《易隐》有保存。甲首的“阜六阜九”，“阜”字：康殷《文字源流浅说·释例篇》解释为“表示升降运动”。是变化，只有六象筮法论能提供一致的解释，在学术论证上是一种验证。学术论证看解释力高低。
周易距今多少年
你好 自殷末周西伯羁羑里而作《周易》，选用蓍草，作筮法，至今已是三千多年了。 《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大的影响。据说是由伏羲氏与周文王（姬昌）根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
所有的术数都源于周易吗？《周易》就是《易经》或《易学》吗
《周易》包括《易经》与《易传》，《易经》是没有文字的，只有六十四卦，而《易传》是对《易经》的解读。世上并没有《易学》一书。 可以说中国的所有术数都与《周易》有关，并且源于《周易》。其实《周易》不仅对中国的术数产生深远的影响，而对中国的传统文化的各个方面都产生深刻的影响，包括自然科学、社会管理学、哲学、医学、礼仪、宗教、军事等等，并且当前还将继续发挥积极的作用。 要学好术数，当然要了解和掌握必要的《周易》的知识，但仅仅掌握必要的《周易》知识还是不够的，还必须掌握阴阳、五行、历法及社会传统与当今社会的发展变化。因为所有的术数都是与当时的社会发展相结合的，离开当时的社会背景，这种术数的准确性就会大打折扣。 学术数与学《周易》是有联系的，但并不是说学好《周易》就等于学好了术数，就象当年张三丰在看到猫蛇之斗时，突发灵感而创立了武当太极拳，但想学好武当太极拳，并不是去学猫蛇相斗的动作就行了的。在现实社会中，有许多精通《周易》易理的人，但他们却一种术数也不会。反之，有人精通某种或几种术数，但《周易》的易理却不是很精通。所以要想学好某种术数，还得找相关的书来学或找个老师来指导。 中国的术数有很多种，人的一生精力是有限的，不可能把所有的术数都学会，假如能学会的话，那也只是懂点皮毛，这是没有用的。其实一生能精通几门术数就是很了不起了，也足够了。 最后，预祝你早日学有所成！
周易大师的周易意义
《周易》在春秋战国时代得到进一步完善，是我国先人的集体创作，中华民族智慧的结晶。《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即使人们并没有意识到这一点，事实也是如此。孔子就说过人们“日用而不知”。今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。《周易》在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首。在我国文化史上享有最崇高的地位。秦始皇焚书时亦不敢毁伤它。《周易经》研究被称为《易经》或“易学”，早就成为一门高深的学问。《汉书·儒林传》记载：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立。许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。《周易》研究流派纷呈。他们互相争鸣，互相否定，也互相吸收，取长补短。春秋时期，筮法上出现过变卦说，取象说，取义说，吉凶由人、天道无常说。战国时期出现过阴阳变易说。汉代有象数之学（卦气说，五行说，纳甲说），魏晋唐时期称玄学。宋明时期，又出现五大学派：理学派，数学派，气学派，心学派和功利学派。又有人笼统地分为两派：一派是儒家，一派是道家。儒家重乾卦，重阳刚。讲“天行健，君子自强不息。”强调修身以有用于社会。道家则重坤卦，重阴柔。讲“大道若水，弱能胜强。”强调精神自由，以无为顺应自然，追求天人合一境界。儒道两家都从《易经》发展而来，犹如长江黄河之水皆发源于青藏高原。《易经》的科学内涵得到越来越广泛的承认和尊敬。易学研究将成为二十一世纪世界范围内的显学。尽管如此，《易经》里仍然有许多不解之谜，连孔子和朱熹都竟告阙如。论语述而篇，孔子云：「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」孔子学易至于韦编三绝，积功力久，发此感慨，再给我五年或十年，在易上更加深入，可以减少犯大的过失。学《周易》贵在能「知几」，机者念头起动几微之间，心念一动即加以察觉。学《周易》可以趋吉避凶，在念头起处即是非分辨得明，使灾祸有一点端倪时就及早调整心念行为，让灭祸消弭于无形，自然能趋吉避凶，远离大灾大祸。上等智力的人学周易，可以进一步学形而上之道。「无大过」的大过指的是什么？就普通人而言，不是有心犯罪，而是误犯，例如过失、损人等。若就修道的人而言，凡是心不在道，就是大过或无意中说了不合道理的话，或无意中做出令人恼恨的事，就是大过。孔子曾说：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」生而知之者是天生圣人，圣人方能无过。孔子自认是经过好学而知道圣人之道，既是修养学习来的，偶而难免也会犯无心之过。学周易穷理研几，在心念几微处用功，一生不好的念头，便立即制止，不让这一个恶念迁连不断，现于行为，故无大过。在易系辞下传，子曰「知几其神乎！」「几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作不俟终日。」研易就在精微处用心，最精微的地方莫过于念头，在念头处观察。孔子门生中唯有颜渊接近研几的功夫，系辞下传，子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」所以孔子曾对鲁哀公、季康子提起在所有学生中，就属颜渊最好学，他有知几的功夫，能察觉到念头的起动，一有过即时制止，所以能「不迁怒、不二过。」学道之人先学无大过，进一步连小过也要除去。常人一举一动多有犯过。若学着观察念头，恶念一生即予制止，久而久之，可以少犯大过。儒家的经典礼记首篇「曲礼」是记载委曲说礼之事，食、衣、住、行，各种生活细节都订有规矩，若一举一动不违背「曲礼」，也可以少犯一些过失。《易经》是中国哲学的根源，是伏羲氏仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，长期观察的结果。他体悟得天地人事现象背后的隐约轨则，他发现在无穷变化中有一不变的太极，由此而生两仪，两仪再变生四象，四象演化为八卦。再经周文王、周公、孔子等圣人的发扬诠释，使得蕴藏无限究竟智能的易经，后人可以一登堂奥，一窥天地之妙。我们只要依经文玩占观象，从中温故知新，也能领略天地人事间的道理，掌握心念行为，一一复归于礼，自可趋吉避凶，克念作圣。《周易、易经》是自然规律科学技术应列为中国古代重大发明之一。文中说道：中国古代应该有五大发明，过去大家只知道造纸术、指南针、火药、活字印刷术四大发明，却偏偏忽略了一个重要的智慧发明，就是《周易、易经》智慧的重要发明。华夏文化精深，源远流长，璀璨多彩，四域生辉，在这大海般辉煌灿烂的文化宝藏中心，绽放着一朵奇葩，散发着奇光异彩，以至被誉为华夏文明之源，它就是《周易、易经》。
《周易》是由哪些组合而成的
作为占筮之书，《周易》在形式结构上比较特殊。全书分《经》、《传》两部分。
