阴阳五行除了与众所周知的风水有关系外还会与什么会有关系呢？现在网就来和大家分享下这阴阳五行的关系资料，有兴趣的朋友就来参考下吧！

阴阳五行的关系

　　周易与阴阳五行关系一、《周易》和阴阳的关系。 《周易》中的图象是由阴阳两种符号所构成，没了这种阴阳符号，也就没有了《周易》的内容。至于阴阳的产生，那是人们在日常生活中见万物皆有类似人间男女两性的现象，于是就以阳来象征男性，以阴来象征女性，这就产生了早期的阴阳概念。进而用两性生殖器的图像来分别代表男性和女性，这就产生了《易》学中的阴阳符号。由这阴阳符号形成的八种图形，象征了八种事物，这就产生出了最早的八卦的卦象图。每一个八卦的卦象图完成成双配对之后，这就又产生出了《周易》中的六十四卦的卦象图。人们再根据这卦象图，用简明的文字点明图像各部的阴阳矛盾所体现出来的内容，这就产生了卦辞和爻辞，成了中国最早的哲学著作。 在《周易》中，全书没一处提到“神”字，有三处提到“鬼”字，其中两处是以名词出现，如“高宗伐鬼方”，“震用伐鬼方”，一处用在贬意的比喻上，如“载鬼一车”，这种用法，像毛泽东著作中把反动派比作“牛鬼蛇神”一样，并非毛泽东信奉神鬼。总之，《周易》中并不倡导神鬼思想。到了春秋战国时代出现了阴阳家，他们“舍人事而任鬼神”，这才使阴阳有了鬼神的概念。术数家从自己的需要出发，吸收了阴阳家的这部分内容，并塞进《周易》中，就这样，《周易》中的阴阳概念才变了质，才含了鬼神的色彩。 二、《周易》和五行的关系 首先来看一下五行产生的时代，关于这个问题，大体有以下四种说法： 其一，产生于周武王之时。因为水、火、木、金、土最早见于《尚书．洪范》。相传《洪范》是商末箕子向周武王陈述的天地之大法。这说明五行最早也只能是产生于商末周初的周武王伐纣的时代。这已是周文王着《周易》之后的事了。 其二，认为五行的产生可能和阴阳之说的产生是同时起步的，但是并没有什么根据。若是同时起步，就说明在产生八卦的阴阳概念时，也同时产生了五行之说，八卦产生在《周易》之前，也就说明五行的产生也一定在《周易》之前，既是这样，在后来产生《周易》的内容中就应该有五行内容的反映，但事实上《周易》原文中并无这方面的内容。这也就说明五行的产生只能在《周易》之后，不会在《周易》之前。 其三，认为是战国时代孟子所创。也有人认为《洪范》也是战国时代的作品，若真是这样的话，五行之说就不是出于商末周初的箕子之手，而是出于战国人之手。 其四，认为是汉代董仲书所创，这就更在后了。 从以上四种说法可以看出，五行产生的时间只能比《周易》晚，不可能比《周易》早。因此《周易》的产生及其内容都不可能和五行有关。至于后人把五行和《周易》勾连起来，也只能说明这是后人的事。如同后来的诸子百家受到《周易》的影响，产生了自己的学说，这并不等于这些学说就是《周易》，也不能说《周易》就是诸子百家之说。

　　阴阳五行与人体的关系一、阴阳学说与人体 阴阳学说认为世界是物质的，并在阴阳二气的相互作用下滋生、发展和变化。阴阳又是对自然界相互关联的事物和现象对立双方属性的概括，含有对立统一的概念。基本内容包括阴阳对立制约、互根互用、消长平衡和相互转化四个方面。中医学及中国养生保健学说认为，人体阴阳失调是各种不适和疾病发生的基本原因之一。 1、阴阳与人体解剖部位的关系：人体上部为阳、下部为阴；体表为阳、体内为阴；背部为阳、胸部为阴；四肢外侧为阳、内侧为阴；皮肤为阳、筋骨为阴；胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦六腑属阳，肝、心、脾、肺、肾五脏属阴。 2、阴阳与人体生理的关系：人体的健康与否，决定于阴阳的是否调和。如《内经》所说：“阴平阳秘，精神乃治。”人体摄取饮食后，经过脾、胃的腐熟运化，将营养物质运送至全身各处，使肉体增长强壮、使生命活动力旺盛。食物消化后有形的废料，由前后二阴排出。人体之阴阳若是保持在平衡的情况下，人体就健康。 3、阴阳与人体气血关系：人体之中气为阳、血为阴。这里的气是不断运动着的具有很强活力的精微物质，是维持人体生命活动的最基本物质，它流行于全身各脏腑、经络等组织器官、无处不有，推动人体的各种生理活动。这里的血是构成人体和维持生命活动的基本物质。中医及养生保健学说认为，气为血之帅，血为气之母，气能生血、行血、摄血，气和血密不可分。 4、阴阳与人体病理的关系：人体阴阳失去平衡后，就会表现出各种不适和病症，而古人对症状的分类，也是用阴阳来代表和说明的。阳证，一般表现的症状是：发热、口渴、脉数(快)等，这类症状，古人又称为热(即阳)证。阴证，一般表现的症状是：不发热，口不渴、手足冷、脉迟(慢)等，这类症状，古人又称为寒(即阴)证。这就是《内经》所说的：“阳胜则热，阴胜则寒。” 另外，阴阳偏衰是指阴或阳低于正常水平的失调，其一方低于正常水平，而另一方保持正常水平，或双方都不同程度的低于正常水平，故出现虚证。阴不足，阳正常则阴虚生内热；阳不足，阴正常则阳虚生外寒；阴阳双方都不同程度的不足，则虚寒、虚热并见或阴阳两虚。这就是“内经”所说的“阴虚生内热，阳虚生外寒”、“阴阳两虚”证。 5、阴阳在养生保健上的应用：阴阳是养生保健的总纲。身体各种不适虽然很多，但其属性不外阴阳两类，如从发展部位来看，不在表(阳)就在里(阴)；从性质来看：非热(阳)即寒证(阴)；从发展趋势来看：不是实证(阳)就是虚证(阴)。总之，阴阳可以概括各种不适的属性。养生保健的总原则为“调整阴阳，以平为期”，这也是养生保健的基本出发点。针对阴阳盛衰，采取补其不足，泻其有余，使阴阳偏盛偏衰的异常现象得到纠正，恢复其相对平衡状态。日常，我们可以用医疗器械及保健用品的阴阳之正，来纠正人体阴阳之偏，寒者热之，热者寒之，虚者补之，实者泻之，滋阴潜阳，滋阴助阳，使达到“阴平阳秘，精神乃治”。 人体是一个有机的整体，阴阳平衡的失调会影响脏腑功能紊乱，如果有一个脏器受损，其他的脏器都会受到影响，从而导致人体平衡的失调。因此在养生保健时，必须要注意身体的整体调整和养护；还要注意尽早清理体内不利因素，调节平衡、补充营养，达到所谓：“正气存内，邪不可干。”这里正气是指人体正常的功能活动和抗病能力，而邪气是指各种致病因素。当病邪作用于人体，正气奋力抗邪，引起邪正相争，破坏了人体的阴阳平衡或使脏腑功能失常，气血运行紊乱，而产生一系列的身体不适及病理变化；若正气强盛，邪气消退，则各种不适及病证很快趋于好转、痊愈。若正气虚弱，邪气强盛，则疾病日趋严重，甚至恶化、衰亡。 二、五行学说与人体 五行学说认为木、火、土、金、水五类物质是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，应用五类物质的特性及其相生、相克的规律，可以认识世界和解释世界。五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照“五行”的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用“比象取类”的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。在医疗和养生保健方面，人体的五脏分别归属五行，并且籍以五行学说来阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。五脏之中，心脏的生理功能起着主宰作用。 1、五行的特性：“木曰曲直”，引申后为生长、升发条达、舒畅。 “火曰炎上”，引申后为温热、升腾。“土爰稼穑”，引申后为生化、承载、受纳。 “金曰从革”，引申后为肃降、变革、收敛、清洁。“水曰润下”，引申后为滋润、向下、寒凉。五行的特性虽然来自木、火、土、金、水，但不是指木、火、土、金、水五种物质本身，而是五种物质的抽象概括。 2、五行的相生相克及其示意图：五行的生克制化是有规律的，并且要保证相生和相克的关系是平衡的，只有五行的生克制化平衡，自然界才能和谐，人体才能健康。 五行的相生关系：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，木生火。 五行的相克关系：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，木克土。 3、自然界的五行与人体的五行：历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。五行学说把自然界及人体五脏配五行，五脏又联系自己所属的五腑、五体、五官等，从而把自然界及机体的各部分连接在一起，形成了中医学以及中国养生保健学说的以五行五脏为中心的体系，体现出人体是一个整体。而且，这个整体是按照五行生克制化规律相互联系和制约的一个有机的完整的整体。推荐阅读：阴阳五行风水

　　阴阳五行关系阴阳五行学说，其形成之源远流长，其内涵博大精深。 就现存的史籍显示，阴阳五行观念的产生可上溯到上古三代。笔者认为，先民"阴阳"的观念产生似较"五行"的出现更为久远。摒去其后来衍生的玄奥表层，其核心应是上古先民出于对大自然的天地百象、日月轮转、昼夜交接、寒暑更替、水火相抵、阴晴变换、男女雌雄等等对立而和谐现象的最朴素、最直观的认知和体悟。这个认知的形成，无疑需要一个漫长的生活、实践、升华的过程。譬如通过对男女、雌雄双性之结合，对农业生产中出现的向阳丰产，背阴减产等现象的体悟，逐渐但极其准确地捕捉到"阴阳"这一自然万物所具有的根本性质，及依其性质而产生的变化规律。 有文字记载的"阴阳"观念的正式出现，约在西周末年。（此种说法为大多数学者所接受）《国语。周语上》载周幽王时，太史伯阳父以阴阳二气解释地震的发生机理时说："阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震"。这是史籍中最早有关"阴阳"观念实用的记载。其后的史料显示，至春秋时期，"阴阳"观念的实际运用在当时的各个领域已较为流行，但从严格意义来讲，尚未进入哲学的华堂。使得"阴阳"这一朴素观念升华为鲜明的哲学思想的，是春秋末期的老子。老子将前人的阴阳观念集其大成，凝其精髓，用以解释天地万物的性质与发展规律，明确地提出"道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和"的宇宙观。认为宇宙间任何物质中都存在阴阳两性，对立存在又和谐统一。老子阐述的阴阳学说对整个中华民族思维体系的形成有着至关重要的影响和意义。 五行说产生于"六府"说。"六府"的起源约在虞夏之际。《左传。文公七年》中有引《夏书》"水、火、金、木、土、谷，谓之六府"的句子，比之后来的五行说多一"谷"，显然此说与民生相切，更切实用而与哲学无关。目前所知有关"五行"最早的提法，是载于《尚书。洪范》中商纣王之叔箕子所说的："五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土"。其排列顺序与"六府"有变，并明确提出五行之排列序数：水火木金土，相应一二三四五。这一序数并得以作为五行之数的模式为后人所固定，并与阴阳学说相结合，由此而衍生出大可阐示宇宙，小可切入毫末的极其宏大、严密的东方思维体系的核心精髓。此时的金木水火土已不再是构成万物的五种基本元素，而被高度抽象化为物质的五种基本形态，而五行则为这五种基本形态的代号，即：金为固态，水为液态，火为气态，木为等离子态，而土则为包容一切的"第五态"。由此，因物质运动所必然引发的物质间的形态转换，古人得以用阴阳五行的学说来阐示一切。简言之：自然界阴阳相互作用，产生五行；五行相互作用，则产生宇宙万物的无穷变化。在无穷变化中的基本作用方式是相生（促进）与相克（抑制）。相生、相克这一对矛盾的任何一方又可分为两方面，即产生"生我，我生"，"克我，我克"的四种变化，再加上事物本身宏观的特征，因此合为"五态"。 古今学者普遍认为，正式将阴阳与五行相结合的是战国时期的邹衍，他首创"五德终始"说，认为朝代更替是按照五行顺序周而复始地运行，试图以此揭示人类社会活动的内在规律。由此，又衍生出五行配伍，涵容万事万物的庞大阴阳五行体系，诸如五行配五方（东、南、西、北、中），五行配五色（青、黄、赤、白、黑），五行配五味（水配咸、火配苦、木配酸、金配辛、土配甘）。五行配五音（宫、商、角、征、羽），五行配五星（金、木、水、火、土五大行星），五行配五征（雨、阳、燠、寒、风），五行配五藏（脾、肺、肾、肝、心）等。真可谓"无所不至"。 综上所述，五行之妙，一妙在五种可以涵盖万事万物的"基本态"，二妙在其数为"五"，三妙在其关键态--"混生态"--"根本态"--土，为第五态。三大因素，缺一不可。 《系辞》中说："河出图，洛出书，圣人则之"。《河图》由30个黑圆与25个白圆组成，其为55个圆。其中黑为阴，白为阳。《系辞》又说："天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。"不难看出，《河图》是以五为核心的，关键的是，这个五该代表什么？ 虞夏以降，初民已步入原始农耕期，《河图》的应用重点在农事，土地无疑是根本，更何况水自地中流，金由地中出，火为地上烧，木为地上长，土是五行之本，《河图》中央之"五"，自然非土莫属，这是情理中事，极符合初民朴素的认识心态。"五"数为土确定后，再参照当时的《北斗授时历》，便明明白白地看出箕子所说："五行，一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土"，实非妄谈也。 《北斗授时历》，是以北斗七星的运行规律指导农业生产的原始历法：斗柄北指时为冬季，历法中冬数为六，六减五为一，当时初民生息之地主要为今河南中部，浩大的黄河从此流过，初民视此为水纯属自然，于是水则为一。斗柄南指为夏季，夏天炎热，南方亦炎热，自然为火，火则为二，即北斗历夏数七减五为二。斗柄指东为春季，万木春发，自然为木。北斗历春数为八，八减五为三，木则为三。北斗柄指西为秋季，秋季为金色收获季节，历法数为九，九减五得四，金则为四。可谓合情合理，顺乎自然。然而恰恰是顺乎自然的东西，却正是求之难得的真理！推荐阅读：阴阳五行说