易经的系辞的第二章的解释 谢谢
第二章 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，第一章阐述“天地盘”应用模式，接着第二章即讲“设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指“筮卦”者，即占筮家。《史记·日者列传》贾谊曰：“古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中”可证。至于“设卦”方法，不知古有多少种？但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载，将在“大衍”一章中详述，此不赘。此又明言“设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出“观象系辞”其“观察”确是判断吉凶的关键，“八卦以象告”，因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的。故后文说了一连串的“象”字，解者每仅言其义而略其“象”，未尽落实。刚柔相推而生变化。刚指天盘，柔指地盘，是与“在天成象，在地成形，变化见矣”相一致的。是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象，包括变爻，或无变爻在内，即是在“十有八变而成卦，八卦而小成”之后，按所布之天地盘中推演，得出各种不同的变化。“刚柔相推”者，例如假设以问病为例，按上“中孚之既济”小成图为例，问病看坎宫，坎宫天盘为兑，兑为肺，当是肺上病，又看地盘兑宫，兑宫之上天盘为离卦，离为火，又看离宫地盘之上天盘为巽卦，巽为风，得出肺上风热之象。“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一，可见其变化之必然与自然。是故吉凶者，失得之象也。“吉凶者失得之象也”，有“象”可观，自是“设卦观象”的具体内容。吉者，是阴阳“得配”之象；凶者，是阴阳“失配”之象。是吉为得，失为凶，向心得配为吉，离心失配为凶，皆从卦象中来，阴阳中定。后文“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝。”皆有卦象可观，非徒空语也。悔吝者，忧虞之象也。悔者吉之惭，吝者凶之惭。悔为往，吝为来。由近至远为往为忧，由远自近为来为虞。虞者乐，而乐以防忧也，忧者慎，慎而谨以终无咎也。“远近相取而悔吝生”者，亦即外引之卦为悔，内引之卦为吝，仍有卦象可以观而识之。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也，六爻之动，三极之道也。此自解析“刚柔相推而生变化”，刚柔指天盘地盘之运动，产生昼夜循环之象。“六爻之动，三极之道也”者，是推将一个筮得的六爻卦体，一分为二，取三爻为一个极，为一个单卦。这里为什么这样说呢？一卦六爻，用三爻为极，自成两个三爻单卦，其实并非只此两个三爻单卦，它还包括了上下两个互卦，仍是从“三极”中动出，用三极之道可以动出四个卦来。有了四个卦，就必然应
易经系辞的作者是谁
作者不详。《系辞》一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》；是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，相传孔子作了7篇阐发和总结《周易》的论述，即通常说的《易传》，《系辞》是这7种论述中思想水平最高的作品，《系辞》中引用了不少孔子的论述，应当经过了孔子以后儒家的整理，可以说《系辞》是先秦儒家认识论和方法论的集大成。
<周易.系辞上>说:"而上者谓之道,形而下者谓之器."何解
《易传·系辞上》中提出的一种本体论命题。《易传》认为“盈天地之间者唯万物”（《序卦》），而万物都可以分属阴阳。如“阴阳之义配日月”（《系辞上》），“乾，阳物也；坤，阴物也”（《系辞上》）等等。阴阳是宇宙大化流行的根本。《系辞上》说：“一阴一阳谓之道”。又说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。”乾为阳，坤为阴，故一阖一辟也就是一阴一阳。“道”也就是“变”，是宇宙万物运变的过程。《系辞上》言：“变化者，进退之象也。”进退指旧物的消失和新物的产生过程，而“道”的意思正是表示进退的轨迹。《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上者”就是万物的变化过程。《系辞上》又说：“乃谓之象，形乃谓之器。”“见”即现。孔颖达《周易正义》言：“体质成器，是谓器物”。由是可以说“形而下者”或者说“器”是指事物的存在状态。恒卦《彖辞》讲“天地之道恒久而是已也。”《系辞下》言：“易，穷则变，变则通，通则外。”又言：“往来不穷之谓通。”“恒久不已”，“往来不穷”，“久”等等都指过程的无限性。而具体之“器”则都是暂时的。无穷的过程没有具体的形态，所以用“形而上”来表示。暂时的有形器物用“形而下”表示。关于形而上形而下、道器的关系问题，是中国哲学史上一个非常重要的问题。自《易传》提出这个命题，历代许多思想家从各自不同的思想体系出发，对这个问题作出了不同的解释。唐孔颖达《周易正义》言：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。”这个解释对后来有一定的影响。到宋代，理学哲学家多以对此命题的解释作为建立本体论的基础之一。因而，道器成为中国哲学的一对重要范畴。自汉唐来，人们多把形而上与形而下的关系理解为规律或法则与具体物质、本原与派生物的关系，这与《易传》的字意是有区别的。
<周易.系辞上>说:"而上者谓之道,形而下者谓之器."何解
《易传·系辞上》中提出的一种本体论命题。《易传》认为“盈天地之间者唯万物”（《序卦》），而万物都可以分属阴阳。如“阴阳之义配日月”（《系辞上》），“乾，阳物也；坤，阴物也”（《系辞上》）等等。阴阳是宇宙大化流行的根本。《系辞上》说：“一阴一阳谓之道”。又说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。”乾为阳，坤为阴，故一阖一辟也就是一阴一阳。“道”也就是“变”，是宇宙万物运变的过程。《系辞上》言：“变化者，进退之象也。”进退指旧物的消失和新物的产生过程，而“道”的意思正是表示进退的轨迹。《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上者”就是万物的变化过程。《系辞上》又说：“乃谓之象，形乃谓之器。”“见”即现。孔颖达《周易正义》言：“体质成器，是谓器物”。由是可以说“形而下者”或者说“器”是指事物的存在状态。恒卦《彖辞》讲“天地之道恒久而是已也。”《系辞下》言：“易，穷则变，变则通，通则外。”又言：“往来不穷之谓通。”“恒久不已”，“往来不穷”，“久”等等都指过程的无限性。而具体之“器”则都是暂时的。无穷的过程没有具体的形态，所以用“形而上”来表示。暂时的有形器物用“形而下”表示。关于形而上形而下、道器的关系问题，是中国哲学史上一个非常重要的问题。自《易传》提出这个命题，历代许多思想家从各自不同的思想体系出发，对这个问题作出了不同的解释。唐孔颖达《周易正义》言：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。”这个解释对后来有一定的影响。到宋代，理学哲学家多以对此命题的解释作为建立本体论的基础之一。因而，道器成为中国哲学的一对重要范畴。自汉唐来，人们多把形而上与形而下的关系理解为规律或法则与具体物质、本原与派生物的关系，这与《易传》的字意是有区别的。
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亲爱的朋友你好，你的答案在网上无.法.找到，嘿嘿，不过大家都是爱音乐的人，相信都很喜欢音乐，我只希望音乐能带给我们一个好心情，虽然现在找你到你要的答案，我们会因音乐而相识，这便是一种缘分，我经常写一些关于音乐的文章，对音乐很有感情 音乐是一种心境,听什么音乐就有什么样的心情；心情平静、悦耳动听的音乐，能让你轻松，没有压力的聆听，去享受音乐的浪漫氛围，享受属于自己片刻的自在。音乐，需要你用心感悟。 音乐的魅力在于抒发人的情感，每当听着音乐的时候，才发现自己可以多感性，思绪似乎总是伴随着音符游荡于千里之外，静静的坐着，沉默着面对情感的宣泄，迷醉于音乐中的眼神似乎已不善撒谎，不知道自己何时学会了隐藏，遇到开心的事会兴奋的说出来；可每当不开心的时候，却习惯性的躲起来，选择了沉默，唱着一个人的独角戏。于是，彻底的将自己交给了音乐；随着音乐度过一个个夜晚一个个开心或不开心的时光时，音乐又何尝不是自己最知心的朋友…… 写到这里吧。希望你能有个愉快的心情，谢谢采纳一个对音乐充满热爱的女孩 .........................................
树枝上 悠荡 歌唱朗读起来会怎样
朗诵是一种必要而有效的练声方法，它使用歌唱时的状态，充分灵活的利用呼吸器官、发声器官和咬字器官，使之在自然和正确的条件下受到一定的功能性锻炼。这样会使歌唱者的声音从音质、音色和控制力上得到有效提高，同时通过对歌词的朗诵，能理解作品的涵义，把握作品的情感。这里所说的朗诵，是指初学声乐的人，为锻炼发声器官，锻炼咬字吐字能力，在自然说话的基础上，有意识、有目的地打开喉咙，加大音量，使得每句歌词咬字准确，吐字清楚。
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