易经出自哪里
儒教的圣经 儒教圣经是指《易经》为首的儒教十三经，其中圣经又是《易经》别名，是儒教最早的圣经。《易经》成书时间，是在中华第一帝人文始祖伏羲的太昊朝时期（西元前7724年－西元前5008年）。太昊伏羲风昊立都陈州建立了太昊朝，以青龙为图腾，并于罗奉元年颁布了《易经》创立了原始儒教，号圣教羲皇，被尊为儒教至圣先王（孔子是至圣先师）。太昊朝一共有78位君主，每位君主代代尊《易经》为行为准则，并以此作为日常儒教生活的经典依据，先王圣教由此开始兴盛。
如何解读《周易》中的天人合一
中国目前社会的发展是以“和谐”为中心进行推进的，而一提到“和谐”自然不可绕过“天人合一”这一主题，如今嘴上挂着、笔下写着“天人合一”的人实在太多太多，但究竟什么是“天人合一”？它的深刻内涵又是什么呢？这恐怕真正领悟的人并不是太多。 下面就从《周易》的四个方面来谈谈天人合一的关系： 一、《周易》的“天人合一”观，既追求天与人的和谐统一，同时又肯定天与人的区别。 《周易》的特点是：它自身是认识的主体与认识的客体之间的中介，它一头联着客体，描摹着客体，恰如《系辞传》中所说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”（《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律），“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”（《易》书所包含的道理十分广大，从远处说则没有止境；从近处说，则止于一身即可验证；从天地间的事物说，则无所不备），“夫《易》何为者？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什么？它是用来揭示事物内在的道理以判断事体，概括天地间的规律，如此而已），“是以明于天之道，而察于民之故”（总之，是用《易》来明白天道，细察民事的）。 这些论述，都说明《周易》是认识对象的反映，它以描摹客体为务；而它的另一头又是联系着认识主体，是主体赖以认识客体的依靠。又恰如《系辞传》中所言：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》书的产生，是“圣人”穷极了深奥的抽象理论，所以才能开通人的思想；唯其研究了极其微细的运动变化，所以能够判定天下的具体事物；唯其变化之快，所以不急走却迅速，没有看到行动却早已达到了目的）。“圣人”就是这样利用《周易》所揭示的事理，去认识世界。《周易》作为主体与客体之间的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是区别开来的，这正是《周易》明显有别于先秦其他著作的突出特点。 二、《周易》的“天人合一”观，既肯定天与人的区别，同时又重视天与人的联系。 对于天与人的联系，道家也十分重视，但其性质大异于《周易》。道家强调天与人的自然性，意在迫使“有思有为”的人回到自然的状态中去，像庄子所主张的那样“万物一体”；而《周易》则强调天与人的规律性，无论是天的运动，还是人的活动，都不是或不可任意而为的，都是有规律可循的。《豫卦·彖传》有这样的话：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！” 这句话的意思是说，“豫”卦所言的顺其事理而行动，天地的运动都顺从这个客观规律，更何况建侯封国、行师作战一类的事呢。天地顺其固有的规律而运动，所以日月运行不失其常规之法度，四时的循环变化没有差错。“圣人”顺其事物固有的规律而行动，则刑罚分明，万民服从。这说明无论天道还是人事，都须“顺以动”，“豫”的意义重大啊！ “天地以顺动”，是指天地的运动是有一定的规律性的，而且其动是自然的；“圣人以顺动”，说明了人的活动也是有一定规律的，但人是有意识的，非自然的。在遵从“规律性”这一点上，天与人都是不可违背的。类似这样的论述，在《周易》中有多处。如《观卦·彖传》、《恒卦·彖传》。 《恒卦·彖传》：“天地之道，恒久而不已也……，日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。” 这话的意思是说，天地客观自然规律，总是处在不停的运动变化之中的，有始则有终，有终则有始，终始相因，往复不穷，日月照耀大地，这是恒久不变的，但这个恒久不变的照耀，又是以得天作为它的存在条件，没有天这个客观条件的存在，日月照耀就不能恒久（强调了恒久不变的现实性与相对性），四时的运转总是处在变化过程之中，日复一日，年复一年，从不停顿，万物由此生生不已，“圣人”经久地掌握和运用它，推行教化，来成就天下人。 三、在《周易》全书中，强调了作为认识主体的“人”是有意识的，而作为客体的“天”是无意识的。 这个观点，通过《系辞传》，得到了比较充分的表现：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’” 这句话的意思是说，文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达思想。如此说来“圣人”的思想认识岂不是见不到了吗？孔子回答说：正因为语言、文字不能完全表达思想，“圣人”才确定用形象的东西来表达他的思想，设计出卦来反映他认识的虚虚实实，再在卦下系上文字说明来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，从而使百姓受到鼓舞而不倦于事业，这就收到了阴阳变化不测的神妙作用。 “圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓爻。言天下之至颐而不可恶也；言天下之至功而不可乱也。” 这句话的意思是说，“圣人”看到天下事物最复杂，从而用卦爻来比拟它的形态，象征它的事物所宜，所以叫作象。 由此看来，“圣人”有思有意，通过立象，设卦、系辞、变通和鼓舞，把“思”与“意”表达出来，说明“人”是有“意识”的。至于说明作为认识客体的“天”是无“意识”的，请看下面的文字： “《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。” 天地无思无为，自然而然，“圣人”有思有为，却主动设计，《周易》肯定了“人”的主动性。先秦道家，老庄者流，重天轻人，视人仅仅是自然的一部分，却失去了主体的意义，《周易》在天人关系中，则重天更重人，人是认识的对象，更是认识的主体。此外，《周易》也与荀子不同，不言胜天的问题，它认为天与人本来就是统一和谐的，人的任务是从实践和认识这两个方面，来实现这种统一与和谐。 四、《周易》“天人合一”，是“合”于“生”而规避“死”的。 在《易经》六十四卦“吉凶观”的基础上，《易传》衍生出了关于人的“生死观”，这就使卜筮中的“天人合一”，发展到了先秦哲学中的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生为吉，以人之死为凶，其思维与情感的流向总是趋吉避凶；而当发展为哲学的“生死观”时，《周易》则突出表现为“重生忌死”。在《易传》中，处处谈“生”，由此看来，《周易》在生死观上，是重视“生”而轻视“死”的。 《周易》把关于“生”的思想，与“天人合一”对接在一起，认为“天人合一”，就“合”于“生”。“天”下生为“人”；“人”上应于“天”。天，人格外、人情化；而人，天则化、天道化。《周易》以“生”为内容的“天人合一”，是与生殖崇拜思想密切相关的。 《系辞传》下说：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”是说，天地阴阳二气交融在一起，最后凝聚变化，形成万物的形体；男女或动物两性形体交合，万类才能生化。 乾坤为天地，天地又是男女，男女又是乾坤，这就是“天人合一”。这种哲学智慧，就其思维的品格，就是从男女的交合去比附天地的“化育”；就是将“人”纳入了“天地”运行发展的整体动态大系统之中，却仍然是从人的角度来理解“天人合一”的关系和境界，而有生命的延续和进化，才是人类永恒的追求！
圣经和易经各出自哪里，主要内容是什么
周易并不是算命的书 但是可以用来算命 它是一本解释世界规律的书 用六十四个卦像表示人间万物 你可以学学佛法 佛法能净化心灵 消除业障 积累福报
圣经和易经各出自哪里，主要内容是什么
周易并不是算命的书 但是可以用来算命 它是一本解释世界规律的书 用六十四个卦像表示人间万物 你可以学学佛法 佛法能净化心灵 消除业障 积累福报
什么叫"天人合一",能谈谈你对它的认识和理解吗?
正确答案： （1）人们应该通过“尊天”、“顺天”为原则重返自然致思路向而达到天人合一。通过对自然万物的考察与探究从而发现天人之质的相同之处，并以这些相同之处达到互相感应以至合一。这是讲人要与自然和谐共生； （2）人要有德行，虽天道难为，然而只要人们尽心尽力达到儒家所言的仁、义、礼、智、信，便能成圣成贤，从而德合于天； （3）按照中庸中的说法，人首先要诚实无欺，这样就能发挥其本性，能充分发挥自我本性，就能发挥众人的本性，能发挥众人的本性，就能发挥万物的本性，能发挥万物的本性，就可以帮助大地培育生命，能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。即天地人并立，相与齐的境界，这便是天人合一。这里，己之性与人之性，是人与人的和谐共生；而人性与物性，则是人与自然的和谐共生，当人与社会，与自然和谐共生了，这便实现了天人合一。
外来的和尚会念经 这句话出自哪里
其实“外来的和尚会念经”是因为佛教是由中亚传入中原地区的，当时在传教初期，中原地区是没有佛教的，而佛教和道教最大的不同就是佛教有系统的成文经典，道教当时还没有系统的《道藏》，经文比较混乱。而佛教在传入之初是按照道教的经典来解释自己的一些宗教概念，普通文士都是把佛教的佛、菩萨按照道教的方法来供奉的，认为外来的佛也是和我们的神仙是一样的，多供奉几个神仙能多得些福报不是很好么…… 因为译经的僧人们都借用道教主要经典里面的概念来解释佛经，这样的话，佛教的佛经就被大众以为是道教的一些经典。再加上一直传说老子是西出玉门关去了西域，他具体去了哪里也没有人知道，而佛教是从印度传播到中亚，再由中亚传入中原地区的，于是有某些人就强加附会以为是道家的老子出去传播的新的经文，而佛门的经文因为比较系统，所以给大众的印象是外来的和尚比我们自己的道士还会念经。 这是初期的来源…… 另外一个原因是，后来佛教传播开了，因为并非本土宗教，有些水土不服，初期的僧人译经是借用道家的概念，所以让人读起来不知道准确的意思。而很多佛经里面的概念和道家的概念不是一个意思，大众根本弄不明白……渐渐的造成了佛教传播偏离了正法。 而到了魏晋南北朝时期，从中亚地区来了大量的僧人传法，这些僧人不仅精通佛经，而且也很懂中文，他们又重新译出不少规范的佛经，而且一改以前借用道家的词语来解释佛经，创造了一些佛家专用的词汇。这样就给大众的印象是外来的和尚比我们本地的和尚要会念经……
古代哪些名字出自《易经》
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》，相传为孔子所撰。
易经中关于发愤图强的诗句
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。——《易经》 【解释】天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步。刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。 清华大学校训即为：“自强不息，厚德载物。”乃是引用此处。
《易经》出自哪个朝代，谁着的，《易经》的‘易’是为
关于《易经》的产生年代，目前说法不一，据学者们考证，应该是五千年前，也有人说是七千年前，而成书的年代则是在商末周初。 关于《易经》的成书时代，有如下说法： 1、成书于春秋时期：郭沫若说：天地对立观念，在中国思想史上出现很晚；周金文中无八卦的痕迹，甚至无“地”字；乾坤等字古书中很晚才出现......。足见《易经》不能早于春秋时期。 2、成书于西周初年：张岱年根据卦爻辞中的故事，如“丧牛于易”，“丧羊于易”，“高宗讨鬼方”，和“帝乙归妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以后的故事，没有引用，推论《易经》成书不能晚于成王时代。 3、成书于殷周之际：金静芳等认为，《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录，经过筛选整理，写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑程序和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代，也认为是殷周之际。
"识其时,行其运,知其命,守其位"是出自《易经》吗
“识其时，行其运，知其命，守其位”，这段话并不是自周易，也不是出自易经，它是现代人读了《易经》中有关宿命的论述后的感言。
