易经是哲学吗？真的能预测未来吗？
1.《易经》是哲学，但不仅仅是哲学，还包括了天文地理等许多知识。 2.《易经》的占卜术只是其中一部分，但是其精髓是一种辩证法思想，体现的是一种普遍的规律性，最重要的不是通过《易经》预测未来，而是学习里面蕴涵的哲理思想，并按照其去行事，这样做起事就会比较顺利。这也就是《易经》里所说的“会易者不占”的境界。 《易经》是儒家重要经典之一。一名《易》,又称《周易》,包括经和传两部分经本是占筮书,其基本因素为阳爻(―)、阴爻（--），把三爻重叠起来, 构成八卦, 即乾，坤，震,艮，离，坎，兑、巽。八卦再重叠起来，构成六十四卦，如泰，否，每卦均有六爻。经包括六十四卦的卦象、卦名、卦辞、爻辞四部分。卦辞是解释全卦的含义，爻辞是解释每一爻的意义。《易经》分为上下两篇，上经从乾到离，凡三十卦；下经从咸到未济，凡三十四卦，熹平石经《周易》即如此划分，知汉以来传本未变。 《易经》中传的部分称为易传，司马迁称为《易大传》，以区别于汉代其他各家易传。《易大传》是最早解释《易经》的著作易传包括《彖传》上下《象传》上下、《系辞传》上下《文言》《说卦》、《序卦》、《杂卦》七部分共十篇，称为《十翼》。翼者羽翼,辅助之意,表明十翼旨在解释阐述《易经》。《彖传》是以卦象爻象来判断每一卦的意义。《象传》是解释卦象和卦辞爻辞的,分为《大象》和《小象》解释卦象和卦义的称为《大象》，解释爻象和爻义的称为《小象》，因其以卦象、爻象为根据，故曰《象传》。《系辞传》是《易经》的通论，以阐述《易》理及其作用为主，系于经之后，故曰系辞。《文言传》是解说乾坤二卦的卦辞和爻辞的，有《乾文言》一章，《坤文言》一章。《说卦传》的前一部分很简要地说明《易》的卦爻为观变穷理，贯通天、地、人三才之道。后一部分解说八卦所象的事物。《序卦传》说明六十四卦排列的顺序和意义。《杂卦传》将性质相对或其义相近的卦组合起来说明其卦义，因不按照《易经》六十四卦的顺序，错杂而述之，故名。 由八卦到六十四卦，由《易经》到《十翼》，源远流长。旧说伏羲画八卦，周文王演《易》，重之为六十四卦，孔子作《十翼》。虽未可尽信，但并非毫无根据。一般认为八卦大体起于上古，卦辞爻辞形成于西周初期。至于《易传》，虽与孔子有密切关系，但传统的说法认为《十翼》皆孔子之作，则欠确切。一些学者经过研究，认为《易传》并非一人一时之作；它导源于孔子而由儒家后学在战国时写成。
坤卦的《哲学易经》
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷而得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。《彖》日：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无缰，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无缰，柔顺利贞。君子攸往，先迷失道后顺得常。西南得朋乃与类行，东北丧朋乃终有庆，安贞之吉应地无缰.《象》日：地势坤，君子以厚德载物。乾是开创，坤是承接，为此我们说天过就是大地了。它含弘光大，生化了万物，造就了一切，万物依乎她而得以开辟展布生生不息，牝马依乎她而得以奔驰缰土咤叱风雄。因此作为君子当前去行事，当为人类创造一个和谐的发展环境。当然，或许展现在我们面前的有绪多迷茫，但必能凭借着执着的理念探求出可持续发展的道路，成为主者而普利天下。有什么不利呢！面向西南向着明媚的大道前进必能处处得到和应与发展，如行向晦暗处事不明则必然会有所失。因此要按于现状服从发展观，中正而吉祥。我们知道，到目前为止人类还没有找到其它能生存人类的星球，地球是唯一生存人类万物的空间，是人类唯一的依托。因此《彖》辞说第二就是大地了，万物依乎她而获得了生存的条件，这通通归功于上天的神奇造化。大地博厚，承载着万物，她的品德超大无比而从不分地界。她含弘广大光绪绰着，因此物类全得造化和伸展。牝马属于地中产物，凭借了大地的无限辽阔而得以行地无缰施展其能。大地多么的柔顺和利贞啊！因此君子当有所行动，当博击于大千世界，当投身于无限光华的事业中去。或许面对错综复杂的大千世界而感到茫然和迷惑，但必能凭借执着的理念成就功德，找到真正属于我们走的道路。没有什么不利呵，践踏着明媚的大道必处处得到和应与发展，若行向晦暗处事不明则必然会有所失，但只要内心美好充满激情最终必有所庆。因此君子当服从发展观不断前进，无处不能通向成功的大道和创造出更为美好的明天。《象》辞说：大地含弘广大，因而孕生了万物；大地广博舒展，因而万物生机盎然；这是《坤》之象。是以君子观之思只有博大的胸怀、和美的品德、才能百业兴起百花齐放，形成一个和谐的、健全的、繁荣的社会。从而君子当厚其德、载其物、成就完美品德，创造完美世界。初六：履霜，坚冰至。《象》日：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，致坚冰也。开始降霜了，坚厚的冰冻也就快到了。可见，一切事物的形成都是循序渐进的，逐步形成的。真所谓“冰冻三尺，非一日之寒”。因此君子当点滴积累，每天有所行动。只有点滴积累才能驯致其道，才能达到预期的目标，除此之外没有捷径。六二：直、方、大、不习，无不利。《象》日：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。直是通直，方是方正，大是广大。大地通直，一往无前；大地方正，可圈可点；大地宽广又何处不是用武之地。因此君子当永不间断地努力，也决不轻言放弃，只要执着和坚定不移何处不可通向成功的大道。有什么可自暴自欺的呢？人的出生境遇或许千差万别，但上帝并不偏爱任何一个人。因此没有必要把自己定位在自己的命运之中，一切的成功与伟大完全在于永不间断的努力和不断拼搏的精神。假如你想获得成功，就要为它创造条件，坐等机遇期望时运就会一事无成。六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。《象》日：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。章，彰也。含章可贞，以时而发，容光必照矣。心怀美好的愿望和理念又从不间断努力则必有所成，“以时发也。”因此若以此心即或建不了丰功伟绩致力于王道服务于社会也必有好的结局，“知光大也。”“一个好的理念和伟大的设想总是能振奋人心的，一个好的建义和微小的机制只要正确引导又未尝不能带来社会轰动效应。”因此我们需先进的理论，伟大的思想，更需要不断实践的精神。六四：括囊，无咎无誉。《......余下全文>>
国外夫妻相处之道
给对方留点空间
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以阴阳五行怎么解释治国之道
1、阴阳：相传天地形成之前，宇宙一片浑沌，盘古开天辟地，将浑沌一分为二，天为阳，地为阴，由此有了阴阳的概念。后来古人根据生产、生活实践和对自然现象长期观察的事实，逐步把太阳、男性、力量、光亮、热等带有向上的、运动积极、肯定的、善意的、热情的属性归为阳，把月亮、女性、软弱、黑暗、冷等带有下沉的、静止的、消极的、否定的、恶意的、冷淡的属性归为阴，并由此总结出一套阴阳相互作用的学说以解析说明世上万事万物的产生和发展。把它应用到自然界、人类及生老病死就有了后来的阴阳五行学说、阴阳八卦学说和古老的中医理论。 2、五行：指木、火、土、水、金五种物质和它们的运动。五行的概念早在战国时期就已出现，它是阴阳相互作用的产物。木、火和金、水分列于土地上下，前两者属阳，后两者属阴，火比木更活跃属至阳，水比金位置更下，属至阴，土地处中间属于中性，因水为树木生长所必需，故水又与木相互依存，这样就构成了木生火，火生土，土生金，金生水，水生木的五行循环，称为“五行相生”。顺着这种循环物质就相生，违背了它就会相克，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，称为“五行相克”。但是，事物的发展变化存在着反常现象，这就有了“相乘”和“相侮”。相乘就是过度的相克，其次序与相克是一致的，比如，木气偏亢，太过的木便去乘土，使土气虚弱。相侮又叫反克，即本来是自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，其次序正好和相克相反。比如，正常的相克关系是木克土，然而木气偏亢，土就会反过来侮木。我国古代哲学家把自然界一切事物的性质，分别列入这五大类的范畴，并以此说明世界万物的起源。 ＜黄帝内经＞巧妙地把阴阳和五行结合到一块，形成了比较完整的中医五行理论，并以此指导医学实践和疾病防治。古人认为五行在天上对应金木水火土五星，在地上就是金木水火土五种物质，在人就是仁义礼智信五种德性，这五类物质在天、地、人之间形成串联，如果天上的木星发生了变化，地上的木类和人的仁心都随之产生变异。古代迷信就是以这种天、地、人三界相互影响和五行相生相克的道理来推算人的命运的。
白羊与水瓶相处之道
这样吧。长话短说。白羊女是那种神经大条脾气有点暴躁。但对于自己喜欢的人却是另一个摸样。我也是白羊女。现在的男朋友是水瓶男。对付水瓶男就是不要把他太当中心。你要有你自己的性格。比如他说他不一定属于你。那么你可以以开玩笑的形式直接说：我以后还不一定属于你呢。 要让他感觉到有危机感。他才会珍惜这段感情。但是危机感最好不要太强烈。以你对他的了解适量而行。最后祝你们爱情甜蜜
中医为什么讲天人合一，不讲天地人合一？
你研究天人合一，很好，关键是，你要用。用到实践中去。你会发现，效果很好的，就看你的悟性了。
易经在哲学研究领域属于什么范畴，是逻辑学还是中国
我认为既不是逻辑学也不是中国，而是易经应该属于国学的范畴，如果你真的想研究这方面的话，我最近看了一本书，叫做《诗说道德经》，这本书就是国学的范畴
易经对中国哲学产生了怎样的影响
《易经》是中国哲学的源头，对中国哲学有深远而且深刻的影响。
如何解读《周易》中的天人合一
中国目前社会的发展是以“和谐”为中心进行推进的，而一提到“和谐”自然不可绕过“天人合一”这一主题，如今嘴上挂着、笔下写着“天人合一”的人实在太多太多，但究竟什么是“天人合一”？它的深刻内涵又是什么呢？这恐怕真正领悟的人并不是太多。 下面就从《周易》的四个方面来谈谈天人合一的关系： 一、《周易》的“天人合一”观，既追求天与人的和谐统一，同时又肯定天与人的区别。 《周易》的特点是：它自身是认识的主体与认识的客体之间的中介，它一头联着客体，描摹着客体，恰如《系辞传》中所说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”（《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律），“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”（《易》书所包含的道理十分广大，从远处说则没有止境；从近处说，则止于一身即可验证；从天地间的事物说，则无所不备），“夫《易》何为者？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什么？它是用来揭示事物内在的道理以判断事体，概括天地间的规律，如此而已），“是以明于天之道，而察于民之故”（总之，是用《易》来明白天道，细察民事的）。 这些论述，都说明《周易》是认识对象的反映，它以描摹客体为务；而它的另一头又是联系着认识主体，是主体赖以认识客体的依靠。又恰如《系辞传》中所言：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》书的产生，是“圣人”穷极了深奥的抽象理论，所以才能开通人的思想；唯其研究了极其微细的运动变化，所以能够判定天下的具体事物；唯其变化之快，所以不急走却迅速，没有看到行动却早已达到了目的）。“圣人”就是这样利用《周易》所揭示的事理，去认识世界。《周易》作为主体与客体之间的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是区别开来的，这正是《周易》明显有别于先秦其他著作的突出特点。 二、《周易》的“天人合一”观，既肯定天与人的区别，同时又重视天与人的联系。 对于天与人的联系，道家也十分重视，但其性质大异于《周易》。道家强调天与人的自然性，意在迫使“有思有为”的人回到自然的状态中去，像庄子所主张的那样“万物一体”；而《周易》则强调天与人的规律性，无论是天的运动，还是人的活动，都不是或不可任意而为的，都是有规律可循的。《豫卦·彖传》有这样的话：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！” 这句话的意思是说，“豫”卦所言的顺其事理而行动，天地的运动都顺从这个客观规律，更何况建侯封国、行师作战一类的事呢。天地顺其固有的规律而运动，所以日月运行不失其常规之法度，四时的循环变化没有差错。“圣人”顺其事物固有的规律而行动，则刑罚分明，万民服从。这说明无论天道还是人事，都须“顺以动”，“豫”的意义重大啊！ “天地以顺动”，是指天地的运动是有一定的规律性的，而且其动是自然的；“圣人以顺动”，说明了人的活动也是有一定规律的，但人是有意识的，非自然的。在遵从“规律性”这一点上，天与人都是不可违背的。类似这样的论述，在《周易》中有多处。如《观卦·彖传》、《恒卦·彖传》。 《恒卦·彖传》：“天地之道，恒久而不已也……，日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。” 这话的意思是说，天地客观自然规律，总是处在不停的运动变化之中的，有始则有终，有终则有始，终始相因，往复不穷，日月照耀大地，这是恒久不变的，但这个恒久不变的照耀，又是以得天作为它的存在条件，没有天这个客观条件的存在，日月照耀就不能恒久（强调了恒久不变的现实性与相对性），四时的运转总是处在变化过程之中，日复一日，年复一年，从不停顿，万物由此生生不已，“圣人”经久地掌握和运用它，推行教化，来成就天下人。 三、在《周易》全书中，强调了作为认识主体的“人”是有意识的，而作为客体的“天”是无意识的。 这个观点，通过《系辞传》，得到了比较充分的表现：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’” 这句话的意思是说，文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达思想。如此说来“圣人”的思想认识岂不是见不到了吗？孔子回答说：正因为语言、文字不能完全表达思想，“圣人”才确定用形象的东西来表达他的思想，设计出卦来反映他认识的虚虚实实，再在卦下系上文字说明来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，从而使百姓受到鼓舞而不倦于事业，这就收到了阴阳变化不测的神妙作用。 “圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓爻。言天下之至颐而不可恶也；言天下之至功而不可乱也。” 这句话的意思是说，“圣人”看到天下事物最复杂，从而用卦爻来比拟它的形态，象征它的事物所宜，所以叫作象。 由此看来，“圣人”有思有意，通过立象，设卦、系辞、变通和鼓舞，把“思”与“意”表达出来，说明“人”是有“意识”的。至于说明作为认识客体的“天”是无“意识”的，请看下面的文字： “《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。” 天地无思无为，自然而然，“圣人”有思有为，却主动设计，《周易》肯定了“人”的主动性。先秦道家，老庄者流，重天轻人，视人仅仅是自然的一部分，却失去了主体的意义，《周易》在天人关系中，则重天更重人，人是认识的对象，更是认识的主体。此外，《周易》也与荀子不同，不言胜天的问题，它认为天与人本来就是统一和谐的，人的任务是从实践和认识这两个方面，来实现这种统一与和谐。 四、《周易》“天人合一”，是“合”于“生”而规避“死”的。 在《易经》六十四卦“吉凶观”的基础上，《易传》衍生出了关于人的“生死观”，这就使卜筮中的“天人合一”，发展到了先秦哲学中的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生为吉，以人之死为凶，其思维与情感的流向总是趋吉避凶；而当发展为哲学的“生死观”时，《周易》则突出表现为“重生忌死”。在《易传》中，处处谈“生”，由此看来，《周易》在生死观上，是重视“生”而轻视“死”的。 《周易》把关于“生”的思想，与“天人合一”对接在一起，认为“天人合一”，就“合”于“生”。“天”下生为“人”；“人”上应于“天”。天，人格外、人情化；而人，天则化、天道化。《周易》以“生”为内容的“天人合一”，是与生殖崇拜思想密切相关的。 《系辞传》下说：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”是说，天地阴阳二气交融在一起，最后凝聚变化，形成万物的形体；男女或动物两性形体交合，万类才能生化。 乾坤为天地，天地又是男女，男女又是乾坤，这就是“天人合一”。这种哲学智慧，就其思维的品格，就是从男女的交合去比附天地的“化育”；就是将“人”纳入了“天地”运行发展的整体动态大系统之中，却仍然是从人的角度来理解“天人合一”的关系和境界，而有生命的延续和进化，才是人类永恒的追求！
